闻慧：
　　闻慧是指对于上师所传讲的一切正法的词义，自己听闻后原原本本地理解。（要做到啦，原原本本地理解啦，不是耳旁风一样听过去了啦。）
　　思慧：
　　对于上师所讲的一切法义，不是仅仅限于表面听听、表面了知，而是在自相续中通过反复琢磨、研究、观察、思维而加以抉择，不懂的地方请教他人，不以似是而非、似懂非懂为满足，而要生起定解，必须做到将来自己身居寂静深山独自修行时，关于修行的要点不需要请教别人，完全有独立自主、彻底断除疑惑的把握。（听到了没有？为什么你们暂时不能住到深山里去呢？因为你们的闻思修慧没有跟上，没有正确的定解，没有正知正见的定解。所以，第一步还是先要把闻思修搞上去。要有定见，要有正知正见的定见。在一切取舍的时候，你能准确无误地、按照以前上师所开示的正见进行取舍，住山以后你就不需要再去请教什么了，是不是？如果你还需要频繁地请教，那你住山就没有资格。以前我们有个伙计啊，闻思修都没搞好，习气也没有除掉，还想以我慢心为摄持去压倒其他的师兄弟，甚至要压倒师父。他对师父说：“那我就一个人住到山里去啦！”他也不想想，他有什么资格住到山里去？是吧？先问你一句，吃的怎么解决啰？。懒得要死！又不会做事。田不会种田，菜不会种菜，背东西也背不了几两，没什么体力，走路咧，也走不了几步，真的是吃不得一点苦的，我就不知道他一个人住到山里去怎么活？还不要说修行，是吧？发心都错了啦！他是要在形式上去压倒别人啦！更不用说对佛法生起正知正见的定见啦！你碰到事情怎么办啰？碰到岔路怎么办啰？你问谁去啰？在他的心目中是不需要师父的！你烟瘾来了怎么办啰？毒瘾来了怎么办啰？你男女的习气翻起来了怎么办啰？这些都没有解决啦。你怎么能够一个人到山里去住啰？你没有资格啊！那么，我们大家脚踏实地先闻思修，好好地建立一个正知正见的牢固的定见。把身体培养好，把一些在山里生存的必要技能准备好，你再去啦，是不是？那么还要把一些恶习戒除掉啦，是不是？你住在山里一天到晚想女人那就还不如不进山啦，是不是？你先要把这些恶习戒掉啦！所以，做事不要想当然，一个人是不是空想、打妄想，就看他是不是是不是时时积极地在准备这些事情，包括闻思修认真， “我将来进山，师父就可能跟我在一起的时间不是很多啦，”是吧？自己的闻思修上去了没有？遇到事情，我会生起定见不？下面的轮回中的亲友搭个信上来，我是不是有那个定力：“不去！”你们现在做不到啦，你们现在师父在身边喊着你们都做不到啦，你们还是会要去啦，是不是？那在山里就是这样的啦。完全有独立自主，彻底断除疑惑的能力和把握，有彻底断除疑惑的把握啦，独立自主啦。就是说你累积了多年的闻思修慧了，上师的教言不需要这么反反复复了，我已经通过那么多年反反复复的熏习，已经装在脑袋里了。如果住到山里去了，你还要跑下来问问我，那你就不要上去啦，是吧？你也麻烦，我也麻烦。独自住山是不行的啦，独自住山是有条件的啦。我告诉你们，什么条件啊，要求高着啦：明心见性以后。禅宗有个规矩啦，“不破本参不闭关，不到重关不入山”，我们向往是向往，朝那个地方努力走七步——那我们就不止走七步了啦，真实地在走。到什么时候啊，要破本参，起码破本参。破本参师父就会安排你闭关啦。什么叫闭关啊？你就不要离开这个道场，这个实修的道场，在山中这个实修的道场你安住下来，不要跑啦，不要到外面去了，不要离开这个道场，你就闭关了。破本参是什么啊？明见心性啦。“不到重关不入山”啦，什么是到重关？就是明心见性破初关以后保任的时候。保任的时候要除习气，要破诸生累劫的习气有点麻烦，所以要入山。那个时候也有资格入山了，正知正见也稳固了，自己也见到了自己的心性——本来面目，不会再迷惑了，然后去除多生累劫的习气。什么习气啊？无非是多生累劫的人我执啦。破诸生我执就破重关,这个时候进山。在没有达到这个条件之前，努力地依师住山也好、弘法利生也好、积累资粮也好，依止在上师身边，是不能离开的。你这个时候连离开的资格都没有，知道不？现在一种风气不好，求了个法就走了，那你只是跟这个法结个缘啦。闻思修的问题得不到解决，你又不在上师身边按部就班地学习，你修什么啰？跑到家里把那个法嘎嗒嘎嗒搞搞搞，搞一搞，那有什么益处啰？走偏了你都不知道啊，走火入魔了你都不知道啦，是不是？你的习气一点都没净除，你就不会有良好的习气，那做事做取舍的时候是随着你自己的恶习在取舍，根本没有随着正知正见在取舍，是不是？离开师父嘛，离开师父就会这样做，还是按自己的恶习来进入取舍。你的业力一点都没有净除，你没有在上师的指导下去修苦行，自已盲目地、自以为是地在那做，你选择的肯定是跟你的习气相关的啦，跟你的习气相随顺的啊，随顺着自己的习气还美其名曰“修行”，你的业力是得不到净除的啦！你的业力一分都没有净除，怎么生起智慧呢？怎么见到自己的佛性呢？那是背道而驰，南辕北辙啊，根本不可能见到自己的佛性啦！业清净者方能见佛，这是没有谁能够回避的唯一规律啦！修行能够见佛、能够成就的唯一规律。唯一的途径，没有其它途径可以走，告诉你们。如果哪个什么师父说，不需要净除业力可以见佛。哼，我也可以肯定地说他是胡说八道！你愿意跟那样的师父，那我也没意见啰，是吧。只是觉得这种人惋惜啦，两个人都会堕地狱，哼哼，是吧！）
　　修慧：
　　所谓的修慧，也就是指真正了知法义后通过实地修行而在自相续中对实相之义生起真实无倒的证悟，彻底生起定解，解脱是非之网后现见实相的本来面目。（就是明心见性啦！你要知道，解脱是非之网，在你没有真正的明心见性，亲证本来之前，你从佛经上看到的，从文字上琢磨到的，从言语上听到的，然后你所理解的一些所谓对于实相的描述，那都是是是非非的一些词句啦，并不是实相的本来面目啦！就像你们对一个人的认识，一个人的长相的认识，比如说谁都没有见过你，他们在那议论你这个人长得怎么样。随他怎么形容都不可能跟他亲眼见到你的那个样子对你的认识去相比，是不是？有人说你有点胖，脸方方圆圆、眼睛大大、短头发、啊，怎么怎么怎么。他说了，那个人就依据他的在那想，啊方方圆圆方方圆圆。他如果没有见过你的人，他怎么也想不出你的样子啦，不可能想出来的，那就是挂出来的照片肯定不是那个人的照片啦。哦鼻子大大，万一我把他的鼻子画大了咧，大到什么程度咧，是吧？没办法形容。所以亲证本来是必须的，这就是修慧！闻思修慧是独自住山之前必须具备的啦！）也就是说，一开始依靠闻法和思维断除增益，随后在进行实修时，对于五种外境的一切显现观为无实有的空色幻化八喻。这一切本来无有而在迷乱者面前显现，犹如梦境；由因缘缘起聚合而骤然显现，犹如幻术；本来无有而显现为有，犹如光影；正在显现之时不成实有，犹如阳焰；里里外外均不存在而显现，犹如谷声；无有能依所依，犹如寻香城；现而无自性，犹如影像；本来无有之中显现一切，犹如幻化城。由此了达外境的显现均是虚妄的本性，再通过观察显现这些的作者——有境心的自性，（就是你的心啦！）从而在对境显现不灭当中止息执著对境的分别念，于证悟虚空般明空法性的境界中安住，这就是智慧度。（哎呀，这段咧不太好讲，因为对于本性的证悟确实没办法用言语说清，只能似是而非一条路大概朝这样走下去，是吧？最后还要靠这些方法，自已亲证才是对的。）
　　以上所讲的六度，如果再展开解释，那么每一度都可以分为三种，这样一来共有十八种。其中的财施又可以分为三种，这样算来，共有二十种，再加上方便度、力度、愿度、智度，总共为二十四种。如果再详细一点分，那么每一度都可以分六类，共有三十六类。
　　下面以布施度中的法布施为例，讲者上师、所讲之法以及传讲对境的弟子，这三者具足以后进行讲经说法，这就是布施度；在讲经说法的过程中，上师不贪图名闻利养并且也不杂有宣扬自己功德、冷嘲热讽他人等烦恼的垢染而传讲，这就是持戒度；（这里一定要记住，冷嘲热讽他人的烦恼不是指举例说明别人的过患、别人错在哪里、别人的错处就不是这样子的，而是纯粹的不在知见上指导而仅仅对某人进行冷嘲热讽，这就是持戒度。）一而再、再而三地重复讲解一个句子的意义，不顾一切辛苦劳顿，这就是安忍度；说法之时不为懒惰、拖延所困，不违越时间而传讲，这就是精进度；心专注在所讲的词义上不外散乱，无有错谬、不增不减而传讲，这就是静虑度；这般进行传讲的时候，以三轮无分别（即三轮体空。）的智慧摄持，这就是智慧度。显而易见，在法布施当中已经完整地具足了六度。（那么这其它的布施呢？一样的，只是说看你做不做得到。法布施对于上师来说是这样的，具足六度，那就看那个上师做不做得到啦，是不是？做到啦具足六度。不要认为上师专门讲经说法，他没做一点放生啦，没做一点这个禅定啊，没有去专修啊、持诵啊，那这个上师没有干他的正业，没有修他的法啊，是不是？错误啦！上师在讲经说法包括日常生活中带弟子就是法布施啊，就具足了菩萨行的六度。不是说六度万行吗？他就在行，就在修行，这就是行大乘菩萨道啦！你们不是口口声声说世世长行菩萨道。怎么行呢？就这样行，具足六度的行。那么你们在闻经的时候也是一样的啦，只看你们做不做得到啦。我上师都有精进度，你们更加要有精进度啦！我都不厌疲劳，你们就不能生这个心啦，是吧？都是一样的。）
　　再以财布施中的下施乞丐饮食为例来说明，所布施的东西、作布施的人以及所布施的对境三者具足以后进行施舍，这就是布施度；不布施低劣、鄙陋等物品，而是将自己所享用的饮食施予乞丐，这是持戒度；对方三番五次地索求也不嗔不恼，这是安忍度；不顾及辛苦劳累，不耽搁及时布施，这是精进度；专心致志布施，不散他处，这是静虑度；了知三轮体空，这就是智慧度，可见财布施也同样具足六度。持戒等其他般罗蜜多都可依此类推。（同志们，六度中的任何一度都同时具足了六度，具足了其它五度。只是说因缘、条件要你做哪一度而已。你现在还没有生起定解，所以不能讲经说法，是吧？那你就好好的在其它的方面去修六度嘛，要求不一呀！我记得我还没有学佛之前，我不是跟你们讲过嘛，我们单位组织共青团活动，到浏阳去的路上遇到一个乞丐，当时真的就像刚才说的这样子啦，把自己所有的钱拿给她，这是持戒度。我没有去一定是只给你多少只给你多少。她拿完之后往地上一扔，还三番五次地纠缠，这也是精进度啦，也具足了安忍啦。是吧！后来有人提醒我，她是观音菩萨化现，那个时候就要我搞这些啦，菩萨。但是现在咧，要求不一样啦，就要我搞这个。搞这个也是在行菩萨道，所以呀我只想提醒大家一句，当你真正入道了以后啊，那个菩萨要你修六度啊，你都不知道你是在学佛修行咧，你就会本着你往昔的夙愿去做生活上的一切事。不要认为学佛就是今生的某年某月某日开始的啦，早就开始啦。就是今生事相虽然没有进入佛门，但实际上你的上师根本没有离开你啦，他一直在督促着你在大乘道上修六度万行啦！你有了这样的人生，你就可以自慰一点，自我安慰一点点，就是你会一直在这条菩萨道上走下去啦，是吧！所以，起码要做到这点啦！）
　　此外，如果将十度归纳概括，正如米拉日巴尊者所说：“断除我执外，无余布施度；断除狡诈外，无余持戒度；不畏深义外，无余安忍度；不离修行外，无余精进度；安住本性外，无余静虑度；证悟实相外，无余智慧度；所做如法外，无余方便度；摧伏四魔外，无其余力度；成办二利外，无其余愿度；知惑自过外，无其余智度。”（你看，已经说得非常清楚啦！是吧？作为最高明的修持，不需要你刻意地跑到外面找乞丐去布施。为什么？只要你断除我执，在断除我执之外没有其它的布施度啊！因为布施最终的目的就是让你断除我执啦！这里阿底峡尊者也讲啦，“布施之最就是无有贪著。”你只要真心实意地做人做事，在道场真心实意地对待上师、道友，那就没有比这更好的持戒度啦，是不是？离开这点还到哪里去持戒呢？不畏深义外，无余安忍度：甚深的法义就需要你不厌其烦地自己去思索啦！啊，法义太深我每天懒想得啦，今天想不通我懒想得啦，明天想不通我也懒想得啦！你总在这种懒散中过日，那就不叫安忍啦！只有把上师教言中的每一句话，不管他有多么深的意义，我都不厌其烦地精进地去思索，这就是安忍啦，因为他要付出疲劳的啦，是不是？想久了会疲劳。我一边做事还要一边想这些，是吧。安忍啦！在这之外就没有其它的安忍啦！不离修行外，无余精进度：只要你在道场认真修行，断除我执，甘处卑位，自己在老老实实地修行，就没有比这更精进的啦！安住本性外，无余静虑度：你静虑来静虑去，无非是使自己早日安住在自己的本性上啦，也就是说暗合道妙啦，是吧？那么明心见性之外，证悟实相之外无余智慧度啦。你还有什么智慧呢？就是明心见性啦！是吧！一切所求都是为了证悟实相啦，是吧！你的一切行为都如理如法，还有什么方便可言呢？这就是最好的方便，如理如法的做。摧伏四魔外，无其余力度：就是摧伏四魔啦，没有别的事情做啦！成办二利外，无其余愿度：你还有什么愿啰？成办二利就是自利利他，利益自己和众生的解脱啦，除了这一条之外，我还有什么其它的愿力啰？没有其它的愿力啦，是不是？知惑自过外，无其余智度：就是知道自己的疑惑，知道自己的过错改过它啦、改正它啦。知道自己错在哪里，知道自己贪心太重我就破贪心嘛；知道自己嗔心太重我就破嗔心嘛，我就修慈悲嘛。除了这之外，还有什么其它的智慧？没有更高深的不得了的玄乎其玄的这些智慧咧。就是贪爱钱财的人，你就把钱财拿出来；我慢很重的人就甘处卑位咧，你只要这样做了还有什么其他的智慧咧？是吧。你一个很骄慢的人，你都能甘处卑位啦，你就拥有了智慧啦，不然你做不到啦。你舍弃不了世间的啦。就要你舍弃世间，你就做到舍弃世间啦，这不就是智慧吗？还有什么其它的智慧？不就是这些智慧嘛！）
　　库鄂仲三子曾经问阿底峡尊者：“一切道法以何为最？”
　　尊者答道：“了达之最就是证悟无我的意义，敦肃之最就是自心相续调柔，功德之最就是广大利众之心，（广大利益众生解脱啦。）教言之最就是恒时内观自心，（叫你们观察自己的习气，净除自己的业力，这就是观察自心啦。你们什么时候记得观察自心了啦？我的我慢生起的时候，我观察自心了没有啦。我烦恼生起的时候，我还在怪别人，怪外面。环境不好，人缘不好，这都是观察外面啦。教言之最就是恒时内观自心啦，再也没有比这更高明的教言啦，你还到哪里去找个好教言啦。）对治之最就是了达万法全无自性，（当然啰，你们现在对治还必须踏踏实实地对治。我慢高的人甘处卑位，所有的人都甘处卑位。对今生贪恋的人，我就舍弃今世；对财产贪恋的人，我就把财产拿出来，供养出来作福田弘法利生；对身体贪着的人，就修头陀行、穿破衣，去过普通生活，过艰苦的生活。）行为之最就是不随顺于俗世，（你看，这点说得很清楚啦！恒顺众生不是这样恒顺的啦，不是像外面那样胡思乱想地恒顺的啦。恒顺众生就是不随顺于俗世，这就是行为之最。你现在还是个学生啦，你现在还是向往解脱道的啦，那你就必须先做到不随顺于世俗啦，这就是你的行为之最。）成就之最就是烦恼日趋薄弱，道貌之最就是贪欲日渐减少，布施之最就是无有贪著，持戒之最就是自心寂静，安忍之最就是身居卑位，（你看，六度中间修安忍，你只要做到身居卑位，你就自然修六度啦。所以你的安忍就修好了啦。）精进之最就是抛弃琐事，（不要你去放肆什么精进精进，你把琐事抛弃掉嘛，放下嘛，一心一意做这个修行的正法嘛。）静虑之最即自心不改，（什么叫自心不改啊？定见。这个心永远永远都不会改变。那么现在该怎么做咧?就是你们学佛修行的信心和愿心不改变啦。当然作为真正的静虑之最的自心不改，那就是证悟真心之后他是不会有生灭的。啊！自心不改！）智慧之最就是不执一切。”（不执一切，连一切都不执啦，还有什么我执啰，还有什么我所执啰，是吧！）
　　此外，持明无畏洲也说：“知足即是布施度，（我们知足啦！对财物、对生活，我们都知足啦！好好的修行！这就是布施度啦！）彼之本体乃舍心，（就是因为我们舍弃世间了啦，要舍弃！）无愧三宝持戒度，（你只要对三宝觉得自己没有惭愧，这不就持戒了嘛。）不失慧念胜忍辱，一切助伴需精进，（我只要有正知正见，那就是殊胜的忍辱了啦。没有正知正见，那忍不了的啦。）执现观圣静虑度，（执现观圣：所执显现皆观想成圣尊。什么叫静虑度啊？就是把这外显一切都是上师三宝的游舞，这就是静虑啊！你们不是要修静虑吗？）贪执自解智慧度。（自然而然我对什么都不贪执啦，这就是智慧啊！）无有能思所思境，并非俗念离定解，乃为涅槃胜寂灭。此等一切不可说，愿汝铭记于心中。”（到了真正能所双泯的时候，也不是要你们现在打打妄想就是涅槃胜寂灭。）
　　如果将六度等广大菩萨乘的一切经论正道归纳，可以完全包括在空性大悲藏之中。如萨日哈尊者的道歌中说：“离悲空性见，非获殊胜道，若唯修悲心，岂脱此轮回？何人兼具已，不住于有寂。（就是说空性、胜义菩提统摄下的一切才是真正的智慧，才能真正的脱轮回，这慈悲与智慧是一体的。）”不住三有与涅槃就是指无住涅槃、圆满正等觉的果位。另外龙树菩萨说：“空性大悲藏，有者成菩提。”
　　仲敦巴格西曾经问阿底峡尊者：“一切诸法归根到底是什么？”
　　尊者回答：“一切法归根到底就是空性大悲藏。（所以说，一切佛法无非就是让我们实证到空性啦，自己的佛性啦，这个大悲藏里面啦，安住在里面啦，除此之外一切都是方便啦，没有其它目的，学佛就是为了明心见性啦。学佛不是为了什么别的啦，往生也好、禅定也好，这都是方便，都是下手方便。最终的目的都是明心见性！）比如，世界上万应丹药可以医治一切疾病。就像万应丹药一样，如果证悟了法性空性的本义，就可以对治一切烦恼。”
　　仲敦巴问：“那么，为什么有些声称证悟了空性的人一切贪嗔没有减少反而依然存在呢？”
　　尊者回答：“他们全部是说空话而已。如果真正证悟了空性之义，那么身语意三门就会像脚踩棉花或者稀粥里加入酥油一样（柔软、调和）。圣天阿阇黎也亲口说过：仅仅思维诸法之实相是否为空性，产生合理的怀疑也可以摧毁三有。（这是靠思维去思维这个空性到底真的是不是有，有这个念头他都会摧毁三有。）因此，如果无倒证悟空性实义，就与万应丹药相同，一切道法已经包括在它的范畴内。”
　　仲敦巴问：“证悟空性当中怎么就能包含一切道法呢？”
　　尊者回答：“一切道法可以归摄在六度之中，（怎样归摄的呢？）如果无误证悟了空性实义，就不会再对里里外外的万事万物有贪爱执著，所以连续不断具足布施度。（他无有贪着了嘛，无有执着了嘛，连续不断······）对无有贪执者来说，根本不会被不善污垢所染，（他都不贪执啦，污垢怎么污染他咧，是不是？）因此连续不断具足持戒度。这种人无有我执、我所执的嗔恚，所以连续不断具足安忍度。这种人对所证之义满怀无比欢喜之心，所以连续不断具足精进度。这种人远离实执的散乱，所以连续不断具足静虑度。对一切事物远离三轮分别意念，所以连续不断具足智慧度。”（这就是说明心见性以后，从初关、重关都出来了啦。严格地说这是一个很圆满的证悟空性者。当然啰，禅宗也说啦，初悟空性只是破初关，他多生累劫的这个习气种子还会翻的，他有个我执嘛，所以要破重关的时候，要破诸生我执，但并不能说他没有证悟空性。只有他在破尽诸生我执之后，这些现象，这些圣道的功德才会真正这样圆满具足。）
　　仲敦巴问：“那么，仅仅就证悟实义来说，单单依靠空性的见解修行就可以成佛吗？”
　　尊者回答：“一切所见所闻无不是由心所生。证悟自心为觉空无二就是见；一心不乱持续安住在这样的见解中就是修；在这种境界中积累如幻的二种资粮即为行。这些证悟境界已经达到了完全领悟、得心应手的程度，那么在梦中就能达到这样，梦中能达到那么在临终时就可以显现，临终时能够现出这种境界，在中阴就可以显现，既然在中阴能够达到这种境界，那么必定获得殊胜成就。”（明心见性初关是见道，安住在这种见解中就是修。怎么修呢？就是在这种见解中破诸生我执呀，时时刻刻都在破诸生我执啦。那么安住在这种境界中积累如幻的两种资粮，就是自利利他嘛，福德和智慧嘛，弘扬佛法。在这种见解中，在这种知见中，在这种空性的见解中弘扬佛法，他不就是行嘛，就是行菩萨道啊。修行修行，行菩萨道，那么只要这样一直坚持做下去，他就会很娴熟啦。刚开始自己明心见性还不娴熟，那么就要一个人好好地依止在山中啊、师父身边，用这种空性的见解去修去保任，当我执浮现马上用空性的见解去对治，这就是了达之最就是证悟无我的意义呀，智慧之最就是不执一切，就这样修，修得诸生我执破除，就在度化众生中间又去修，行啦，修后就行啦。行中间，在度化众生中间去按这个空性的见解纯熟起来啦，因为对境越来越多越来越厉害了啦，哼哼哼，是吧！各种各样的有缘众生都来啦，慢慢他就会纯熟。所以当师父也不是一踘而蹴的啊。当师父弘法利生，他也是由不纯熟到纯熟。在纯熟的过程中间实际上就是让自己的空性的见解纯熟。那么他真做到啦，很纯熟啦，那么他梦中也就很纯熟了啦，梦中做到啦，进入中阴的时候就能做到了啦，他进入中阴能做到，他肯定获得殊胜成就，那就成佛啦。所以在真正的弘法利生的事业中间圆满自己，纯熟自己空性见解的这些善知识们啦，就是一定会要在中阴中成佛的人啦。那么三昧耶戒的护持非常重要啊！明不明白？好好地去想。）
　　所以说，佛陀所宣讲的八万四千法门也全都是讲相续中生起这一菩提心空性大悲藏的方法。（所以说，如果有人还说有比明心见性更殊胜的什么法不法法不法的啊，那就是在颠倒在胡说八道啦。一切殊胜没有比让你明心见性更殊胜啦。如果你还在执着着外境的翻天动地，执着着外境的见到某某佛、某某菩萨，迷失了对自己佛性的认知和证悟，那你就是颠倒啊！我告诉你，入魔有份啦！这个世界上世出世间一切法门没有比明心见性更殊胜的。因为八万四千法门，佛陀所说的一切法门说的就是明心见性，为的就是明心见性，一切下手方便都是为了让你明心见性。如果说还有什么法门不是为了明心见性，那是魔说啦！）如果离开了这一菩提心宝，那么无论见修的法多么高深莫测也对获得圆满正等觉果位起不到任何帮助。（明不明白？再高深莫测玄而又玄的话，如果离开了菩提心宝，明心见性啊，愿行菩提心就是利益众生解脱啊，胜义菩提心就是明心见性啊，这里是指胜义菩提心，离开这一心宝，再高深莫测的法对于圆满正等觉的果位是没有任何帮助的啦。）生圆次第等一切密宗的修法如果以菩提心来摄持，就会成为即生获得圆满正等觉之因。但如果离开了菩提心，就与外道没有区别了。虽然外道当中也有观修本尊、念诵咒语、观修风脉、取舍因果等众多修法，但就是因为他们不具备皈依与发心，所以无法从轮回中获得解脱。（你看，听清楚了没有？外道也修本尊啦，外道也念诵咒语啊，外道也修风脉明点啦，外道也讲取舍因果啊，不是让你们多行善事嘛，与人为善啦等等等等诸多修法，仅仅就是因为他们一个关键啦，他们不具备皈依与发心。发心怎么发心啊？先发愿菩提利益众生解脱，然后在愿菩提心的指导下去执行行菩提心，最后自己向往什么？胜义菩提心，没有其它向往啦！皈依就是四皈依呀。没有这两条——皈依与发心是无法从轮回中获得解脱的！）
　　喀喇共穹格西也亲口说：“虽然受持了皈依到密宗之间的一切律仪，但如果没有看破、放下世间法，也无有利益；（看到没有？你虽然都受啦，从皈依到密宗之间，从低到高的一切律仪你都灌顶啦，但是你没有舍弃世间啦，什么法都没有意义！）虽然恒常为他人讲经说法，但如果没有息灭我慢，也无有利益；（你要明白，为他人讲经说法、度众生其实是净除自己如梦如幻的业力和习气，积累如梦如幻的二种资粮啊，是不是？有什么值得我慢的咧，是不是？你要这样去想。）虽然精进向上，但如果将皈依法置之不理，也无有利益；（为什么？你再努力再精进，你忘记上师啦，你没有皈依呀，把皈依法置之不理。你要知道，圣道的一切功德全部来源于上师啦。）虽然夜以继日精勤修善，但如果没有以菩提心来摄持，也无有利益。”（所以一定要以菩提心摄持。那么再没有证悟空性之前，你们就以愿菩提心摄持啦。牢牢记住利益众生解脱啦，不要念兹在兹我要怎么怎么样啦。）
　　如果没有打好皈依与发心的基础，虽然表面上做广泛的闻思修行，但终究没有任何实义，（再次强调皈依啦！）就像严冬季节在冰面上建造起九层高楼并且精心装潢绘制图案一般。（尼泊尔、印度那边拍了一个电影《小活佛》，那里面不就是让这些修行人去绘制一个精美的图案然后毁掉它。啊，如果我们有这个条件啊，在东北可以搞一搞冰雕，自己去体会啊这里面的奥义。那个冰雕你做得再精美，太阳一出就化啦。没有皈依作为基础，你所做的一切就像建立在冰面上的大厦，再精美的装修它，时间因缘一到，春天一来，河水解冻，冰就化啦，那么你这个高楼大厦放在哪里呀？水面上是放不住的啦，会垮掉啦。所以没有皈依一切免谈。那么再说明白一点吧，当你们心里舍弃了你们的上师、舍弃了三宝一切免谈啦，什么都没有啦！哼哼，舍弃了上师就是舍弃了三宝，上师是三宝的总集。把上师三宝一舍弃，没有皈依啦，就一切的基础都没有啦！）因此，我们绝不能认为皈依发心是低等的法或者初学者的法门而加以轻视，（哼，跟你们讲，我学佛多年，镇道师直指之后，由“心中心”闭关认真修持之后，我才见到了晋美彭措法王啊！他老人家是无所不知的圣者啊，他难道不知道我已经经历了这些修学吗？但是他老人家还是跟我正式的受四皈依、五戒。他老人家无非是，就是帮我把这个基础打得更扎实一点啦，是吧！就算从他老人家当时的表情，都可以看出他老人家对我的了知啊，他不会不知道啊，那么他为什么还要跟你讲这些咧，正式传受皈依。皈依呀、发心呀是不断地去培植的啊，不断地去坚实的啊。哼哼，你们不要以为皈依是初发心者学的啦。皈依是基础，而不是初发心。初发心是要从皈依开始，但是皈依不是初发心的法门。它是涵盖从初发心到成佛之间的一切法门。因为一切圣道的基础就是皈依。只有不断地把皈依的基础打好，你有多高的成就，它都能承受得住。哼哼，否则你再高的成就，它承受不住啦。因为你成就越高，皈依又没打好基础，没有坚实的皈依发心的基础，你就会忘记你的上师。忘记上师还有什么？什么都没有啦！我们不是一直都在遥呼着我们生生世世的上师嘛。）必须认识到一切圣道的加行、正行、后行都可圆满包括在皈依发心之中。所以，不管你是好是坏、是高是低，每一位修行人着重修持皈依发心是十分关键的。
　　尤其是对于那些享用信财亡财、向上引导亡灵的上师、僧人们来说，相续中具有一颗无伪的菩提心是必不可少的。如果离开了菩提心，那么再怎样念诵仪轨、做净除业障等等仪式，对死者与活人都起不到作用。（如果我亡失了菩提心，对你们净除业障，那就只变成了一种世俗间的惩罚啦，没有意义，我就会随着我的情绪来惩罚啦，而不是看到你错误的地方啦，是不是？）尽管表面看起来似乎是在利他，但究其实质，也只不过是掺杂私欲而已，结果给自己带来的是享用信财的无尽罪障，并且后世也不得不步入恶趣。
　　对于一个修行人来说也是一样，纵然具有如鸟一般翱翔空中、如鼠一样钻入地下、穿行山岩畅通无阻的神通，以及在石上留下手印、足迹等各种稀奇的神变，但如果相续中没有菩提心，那他一定是被外道徒或者被大魔头左右了相续，再没有别的可能性。（你看，厉害吧？如果你厉害到这个程度而没有利他之心，没有菩提心，没有证悟空性，不是从空性中生起的这些力量，那么你一定是被魔左右了啦，外道教徒啦。那就不怕你厉害，入魔有份啦，来世就要步入恶趣啊！所以不要追求那些东西，真正的牢牢记住的就是菩提心。在胜义菩提心没有生起之前，就用愿菩提心和行菩提心来摄持自己。自己拥有一点点能力，都要用在利益众生解脱的这个事上，这是最保险的啦，不会走偏的啦！哼哼，你能力越大，越要利他，是吧？就像讲经一样的，你如果讲经水平低，那就最好缩在你的道场就跟你的那些小徒弟讲讲。讲经水平越高，就真的要利益广大众生。所以讲经的发心一定也是利益众生解脱，而不是去为了声名啦、利养啦，不是为了这些东西。这些东西毫无意义，我吃得了多少啰，是不是？一个上师，你想想看，你能吃多少？你世俗间拥有的财富足够你吃一生啦，是不是？像我，不单只是我自己吃一生用一生足够啦，我的家人也一样啦，够了啦，过简单生活足够了啦，是不是？干嘛要去希求这些名闻利养咧，是吧？没有名声，我还有点闲暇可以玩玩电游，偶尔偷偷懒。要有了名声，讲完经还得陪着他们问这问那，没时间啦，是不是？何必去贪求这些名闻利养。只有一个意愿就是利益更多的人能够解脱，这才是你想要做的，你应该去想。）虽然这样的人最初可能会受到一些迷信者的追逐、崇拜、恭敬、信奉、供养等等，但最终只会损人害己。如果相续中具有一颗真正的菩提心，那么即使没有其他任何功德，也会使与他结缘的众生获得利益。（哪怕你没有证悟到胜义的菩提心，但是你具有愿菩提心。你们真正的把握好自己的愿菩提心啦，就是利益众生解脱，把握这一点。把它溶入你的一切言行中间，那么真正跟你结缘的众生，你们也会真实的利益他们啦，是不是？跟家人在一起谈论的就是利益众生解脱，我不谈别的。我虽然没有证悟空性，但是我有愿菩提心，我也是这样做的，我把我自己毕生的精力、财力和时间都用在了利益众生解脱的这个愿菩提心上，这就是行菩提心啦！你这样的行为肯定会对与你结缘的这些众生有真实的利益啦！他们看你这么做，他们就会思考啦，他们也会多少都有感染啦。如果你不这样做啦，你就是飞得起，他们无非是去学你飞得起啦，万一他们没飞得好摔下来，不摔死啦，是不是？没用的，那些东西没用的。哪怕是你真正的只有愿菩提心，那么与你结缘的众生一定会受到真实的利益啦！如果你总是一个自私自利的人，他们也就感染了自私自利的那些习气啦。你如果总是牢记自己的愿菩提心，在忘我的这个利益众生的解脱，你在做你的行菩提心就已经感染了你所有周围的人。他们听了，说一点点，感染一点真实利益，他也会说，哦，要利益众生解脱。他多少相续中就会种下这样的种子啊，听多啦，进去啦，再来生机缘成熟这个种子就发芽了啦，是不是？他们也就会走上利益他人解脱，利益众生解脱的这个路啊！你不要指望你现在一下就要他们走上这条路啦，是吧？一个，你现在没有这种摄受力，二个，他们自己机缘也不成熟。但是你一见面跟他们谈，你就是谈利益众生解脱，你是这个愿，你时时把这个愿菩提心溶化在你的一言一行当中，你就在行菩提心了啦，他们多少都有感染，你放心啦，他们听进去啦，就会在相续中间种下这个种子，他们总有一生会机缘成熟，这个种子会要生根发芽的啦，是不是？这样也就真实的利益他啦，还有什么其它的办法去利益他呢？）
　　然而，我们根本不知菩萨住于何处。经论中说在屠夫、妓女等当中也有许多以善巧方便度化众生的菩萨，所以很难了知其他补特伽罗的相续中是否具有菩提心。（是吧，没办法知道啦！）世尊也说：“除非我与同我者，无人能量他人心。”（你能知道什么？你只能知道跟你一样的人的心啦。像某某某，你能知道我的心吗？你不能知道。但是你能知道你以前玩的那个人的心，他说什么话，别人没听出什么意思来，你就能听出什么意思来啦，哈哈，是不是？他讽刺别人，别人没听懂，你听懂啦，你能知道他的心意啦。为什么？因为那个时候你们是一样的习气呀，一样的业力呀。能成为朋友，还玩得那么融洽，肯定是这样的啦，所以只有痛改前非。明不明白？如果你是那样的习气、那样的业力，你还一定要知道我，那是不可能的啦，你只有跟我一样啦，你才会知道我的心意啦，知道不？所以佛陀都说啦，只有我自己知道我自己，还有跟我同样的也是佛陀的人，才能知道佛陀的心啦！菩萨都不行啦！菩萨差那么一点，就不知道佛陀的心。那么人也是一样的啦，所以你们呀真的要好好地检审自己。其实呀有的是办法检审自己到底有多少道气了咧，就看你对谁的心意明白得最快呀。如果你对轮回中的人，他们那些恶行恶习，你一下就能明白，你赶快忏悔努力呀，你跟他是一样的人，同他者啦！那么只有完全改变啦，我看他不懂啦，我不懂这样的人，你才有可能去懂其他类型的人啦！所以这就是一种最好的检验方法，明不明白？看你懂什么人的心，你就是那一类人。你如果真正对修行人的心明白啦，像迦叶尊者是不是？释迦拈花，迦叶微笑。就是因为心心相应了啦！那么你们怎么相应的呢？别人那个话还没说出来，有的人还自吹自擂，某某人屁股一翘，我就知道他心里想什么。你跟他是同类人咧，是不是？以前那个人不是这样想的吗？他说他的那些朋友中间有个人啰，他根本不要在我面前调什么皮。因为什么？他屁股一翘我就知道他要拉什么屎。如果你对轮回的众生这么了如指掌，那除了佛陀之外，你一定是个轮回众生。佛陀有这种能力，其他的修行人在某个阶段的时候他都不具备这种能力，他看不懂，因为众生的妄想太多啦。但是你，他打个妄想你就马上知道，他打个妄想你就马上知道，因为你的心跟他相应啊，一类人啊，真的是聪明，眼眨眉毛动。世间人总是夸奖有些小孩，眼眨眉毛动，他对别人真的是聪明啦，别人的心思他一下就知道啦，善解人意。那只能说明他是个彻头彻尾的轮回众生，跟轮回很相应。相反有些孩子很朴实，他看不懂。很多大人都骂他蠢得要死。其实他是不相应，跟他那一类人不相应。你看那个贾宝玉啊，对那个秦可卿房间中挂的那幅对联是非常的反感啦，那幅对联说什么？世世洞明皆学问，人情练达即文章。他就是说的那个仕途士大夫们，那些轮回中士大夫们要求的标准就是什么？人情练达。什么叫人情练达啊？就是跟人家打交道的时候，别人心里想什么你都明白啊，还能所谓正确的处理好这些事情啦，那么你就是个彻头彻尾的轮回众生，真的要改啊。如果真的自己有这种习气，不幸成为这种人，改啊！应该是对解脱道上的上师啊，对他的心意去心领神会啊！如果你真的是在世间法上人情练达、世事洞明，你就很难去了解佛菩萨的心意，因为你会按你的想法去想他啦。同一类人，我按我的想法去揣度你，很准确。不同的一类人，我按我的想法去揣度你，往往就错了啦，是不是？哈哈哈！所以这就是一个标准，一个方法，下手方便啦。要牢记这一点啦，世尊说的“除非我与同我者，无人能量他人心。”这说的是一种智慧也是一种方便啦。）因此，我们应当对令自相续生起菩提心的任何本尊、上师、善友等作真佛想。（连善友都作真佛想啦，因为你搞不清的啦。只要能够让自己的相续生起菩提心啦，她哪怕是个妓女，贩夫走卒，她帮助你的时候要你“你多利益别人的解脱噻。”是不是啰？她能说出这样的话，你要肃然起敬啦，她不是普普通通的妓女啦，说不定是在妓女行当中佛菩萨的化现啦，她也不是贩夫走卒啦！所以确实有很多菩萨噻，他示现在各种各样的行业中间，他去教育你。有众生跟他结缘，他就劝众生求解脱，哪怕是劝众生向善。我们不是在有的电视剧里面、电影里面，我也看到过啦，好像是最近拍的一些东北那边的一个什么片子，一个伢子，本来是很厚道很本分的很单纯的男孩出来闯社会也钻到那个窑子里去啦。是吧？那里面不是有个好心的妓女就告诉他，这个地方不是你这样的孩子来的啦，你赶快走，你在这里会变坏，会把你的钱掏空，你辛辛苦苦赚来的这点钱不要浪费在这里啦。有这样见解的妓女，你就应该恭敬她啦，她起码是导人向善啦，说不定还真是佛菩萨在那里示现啦，你不知道的啦，是不是？只要是能让我心里生起愿菩提心、行菩提心和胜义菩提心任何一种，你都要把他作为善知识，作真佛想。这就是佛菩萨。）
　　对自相续而言也是同样，自己认为已经证悟了实相之义、获得了神通三摩地、面见了本尊等，无论出现任何表面的道相功德，如果依此使自己的慈悲心、菩提心无有退转并且越来越增上，就可以断定这些道相是真正的功德；倘若依此等使慈悲心、菩提心日渐减退，那么这些表面的道相也无疑是魔障或邪道。（听到没有？这段话很重要啦！这是你们修行道上对自己观察和取舍、包括你们将来入山都是这样子的啦，是吧？如果这些放光动地、这些神通飞行等等无碍的神通，这些表面的功德，或者讲经说法弟子如云，如果能够使你的慈悲心、菩提心增长，这是正确的道验和道相，说明你进步啦。相反如果这些东西生起了以后，表面的这些功德，所谓的道验、道相生起以后，反而使你的慈悲心、菩提心越来越弱，你不愿意再去利益众生解脱啦，或者是你不耐烦啦，你对帮助这些初发心的求解脱的众生，你没有耐烦心，你不能安忍，对他们的那种习气显现，业力显现的那些人，你不耐烦啦，你不能做到不厌其烦地教导他们、批评他们，甚至自己很难受的这样去做，那你菩提心退失啦，你所有的道相是魔障啦，要小心啦！所以包括我们审视这些做上师的。讲经说法的上师啊，自己检审自己也是这样检审的啦。当弟子增多，听法的人增多之后，自己是不是有那种耐烦，是不是比以前更耐烦啦，还是比以前更不耐烦啦，是不是？这都是一种验相，要让自己生警惕。如果是真正的道验道相，那就是更慈悲。慈悲什么？慈悲众生的解脱，更加耐烦。所以要把这一段牢牢记在心上，检验自己。）
　　特别是，如果自相续中生起了无伪实相的证悟，就一定会对上（上师三宝）具足虔诚的信心与清净心，于下（六道众生）具有不共的慈心与悲心等。（这是最方便的检测啦！如果你越修觉得自己比上师越行，对有缘众生、结缘众生越来越没有慈悲，那你是入魔啦！相反如果真正生起啦空性的证悟，只会越来越忆念自己的上师啊！我目前检审我自己，可喜的是，我是这样的，我以前都没有现在这样思念我的上师。以前还不知道，身在福中不知福，上师还没走，是吧？虽然他讽刺讽刺我，挖苦挖苦我，我笑笑，但是没有现在这么思念他，因为得不到啦。那么检验自己是不是真的进步啦，是不是真的生起啦对空性的证解，也就包括了自己的这些念头中啦。真正明心见性了的人，他对上师是发自内心的恭敬，他对众生是真正的关心，关心着他的解脱。我记得我还没有跟你们结缘的时候，我劝得最多的就是劝以前的那帮佛友，住到山里去噻，舍弃这个世间噻。连我那位叫吕医生的朋友都在讲我啦，他说你自己去就是噻，你不要老挂在嘴边劝别人啦。我就忍不住劝别人啦。虽然我自己知道机缘成熟我一定会去，但是我总是碰到有缘的学佛人，我就劝他们舍弃今世啦，是不是？这就叫做没有亡失菩提心啦。其实不自觉的你可以检审看到这个人亡失菩提心了没有。他忍不住，他的菩提心会让他这么做。就像你们翻习气的时候会忍不住要生邪见做邪行是一样的啦。它有力量的啦！菩提心有加持的啦，他忍不住要这样做。见人，我就劝他。我自己后来也烦我自己，唉呀，老劝他们干什么，但是碰到又忍不住要劝，我从来就是说这个东西，说到现在还是要你们舍弃今世。所以很多东西是可以检验的，但是要正知正见去检验，不是放光五十里、三十里、弟子如云，这些都不是。就是当这些东西生起之后，你的慈悲、你的恭敬减少了没有。如果你的师父真的这一生只能带上这几个弟子，像我的师父镇道师一生就度了我这一个人啦，那比起来我还比他多些啦，有什么用呢？他那一个胜过我这几十、上百个，哈哈哈，这又自吹自擂了啊，是不是？多有什么用呢？你弟子越多的时候，你只能对上师越来越恭敬，你要知道这一切源于上师的加持。你放光由三里变三十里，那也是上师的加持嘛，你反倒骄傲了那就是魔，是吧！不对啦。听到没有？“如果自相续中生起了无伪实相的证悟，就一定会对上（上师三宝）具足虔诚的信心与清净心，”越来越清净，越来越虔诚。而对“于下（六道众生）具有不共的慈心与悲心。”明白这个“不共”是什么意思吗？就是特别的啦，与外道不共啦。有些外道他也讲究关心别人爱护众生啦，但是你跟他的是不共的啦。什么不共啊？利益他解脱，究竟的关爱他啦，不仅仅只是关心他的身体生活。在现世中的一切，那外道都关心啦。那黑社会老大他也关心手下弟子啦。哼，你生起的是与他不共的悲心，那就是让这些众生全部安置在佛陀的果位上啦，让他们到达解脱的彼岸啦，关心众生的解脱啦，不共的悲心啦！）
　　如无等塔波仁波切曾问至尊米拉日巴：“我什么时候才能摄受眷属？”
　　尊者答言：“一旦你已现见了自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，那时也会对老父我生起不共同的真佛之想，并且也定会对众生生起无伪的慈悲心，那时你便可以摄受眷属。”
　　因此，我们必须以慈悲、菩提心为本，以闻思修不相脱离而实修。（闻思修不相脱离就是不跟菩提心脱离啊。）如果首先没有通过闻法断除增益，就不会懂得实地修行。如颂　云：“无闻之修行，如断臂攀岩。”（就是说你没有通过闻思修形成定解，你住到山里去有什么意义呢？就像我们那位动不动，“我跑到山里去啦。”听讲法的时候他打瞌睡，讲话时又大言不惭住到山里去。你怎么能住山里啰，是不是？你没有手臂呀，你没有正知正见啦，一定要首先通过闻法，是吧。你知道怎么搞啦，你才进山啦。）
　　所谓的以闻法断除增益，并不是指对浩瀚无垠、种类众多的一切所知法了如指掌，（并不需要这样，是吧？）而且在五浊恶世短暂的一生当中也不可能了知这一切所知学问。（做不到啦，三藏十二部你要时间去看啦。）所以，我们必须做到对自己所修正法的初中后所有修法正确无误一清二楚，并通过思维断除所有增益。（断除所有增益是什么意思啊？就是说上师安排，觉得我们进山入关、闭关修行需要哪几本经，需要讲哪几本经，你对这些经，上师所讲的安排的这些知见足够啦，是吧？你也不会再去贪多啦，我需要的东西我都准备好啦就够啦。因为人的一生太短暂，你不可能把所有的法门都搞完。那么上师觉得首先需要什么知见，然后需要什么样的法，几样几样几样，准备了这几样，以最简短的东西，最精炼的法，其实所有法都是为了破除我执我慢啦，所有的法都是为了让你生起无伪的菩提心啦。那么你生起了愿菩提心、行菩提心，准备啦要生起定解啦，对愿菩提心、行菩提心生起定解了以后就够啦，是吧？可以入山修行啦，可以真正的实修就行了啦。实修也无非是令愿菩提心、行菩提心日益增长，以至最后证悟胜义菩提心，就够啦，你还要那么多东西干什么咧，那样你要花很多时间啦，是吧。做不到的！那么你这样就以闻法来断除增益！）
（《大圆满前行引导文》部分括号内文字为上师开示）
 
            本文系三昧禅院所撰转载敬请注明出处
            网站地址：www.sanmeichanyuan.com
            博客地址：http://blog.sina.com.cn/miputi