从前，阿底峡尊者住在尼塘时，祥纳穹敦巴、炯敦巴、哈仓敦巴三位格西请尊者讲述正量的宗派。

    尊者说：“无论是外道还是内道佛教都有许多宗派，但全部是以分别念串连起来的，不可胜数的这些分别念没有多大必要。人生转瞬即逝，如今是归纳精华要义的时候。”

    祥纳穹敦巴问：“那么，该如何归纳精华要义呢？”

    尊者教诲说：“对等同于虚空界的一切众生修慈悲、菩提心，为了他们而勤奋努力积集二种资粮；由此所产生的一切善根回向所有众生，愿与一切有情同获圆满菩提；并了知这一切的自性为空性，法相（显现）如梦如幻。”（这说明什么呢？“对等同于虚空界的一切众生修慈悲、菩提心，”那么就是慈悲众生的解脱和慧命。这里一再强调的是慈悲众生的解脱，为了让等同于虚空界的一切众生获得解脱，为他们而勤积福德、智慧这两种资粮。法相（显现）如梦幻泡影。那么就是什么啊？“并了知这一切的自性为空性，法相（显现）如梦如幻。”这说的是像众生啦在事相上也就是法相上所体现的高低贵贱、幸福痛苦等等，要了知这一切是空性的，如梦如幻的。谨记这三句以后，那么我们学佛的修行人就应该明白自己的正业在哪里。我们是为了众生的解脱、慧命，努力积集两种资粮的人，不需要我们去为了众生法相上的各种事情奔忙。因为什么？法相（显现）如梦如幻。这也就提醒了我们啦作为修行人，如果把一生放在只是去利益众生的穿衣吃饭这些痛苦上，让他们有饭吃、有衣穿，那我们干的是跟外道徒，有很多啊善法的外道徒或者世间的一些人的事情是一样的，那不是佛教徒应该做的事，明不明白？你看，古往今来有很多农民起义提出的口号不就是“均贫富，等富贵”，是吧？为的就是令老百姓有饭吃有衣穿。然而为什么这些众生没有饭吃，没有衣穿，他们无法解决这个问题，那就是因果啦。就像看《三国》里面有很多智者看到了天下分久必合，合久必分，久治别乱，久乱必治，看到了这些东西他们认为是治与乱互为因果，其实没有说到根本上。根本是天下乱是因为人心乱，因果乱。人们渴望和平、渴望幸福，却又牢牢地执取着我执，在自私自利的念头取舍下尽做些损人利己的事情，有这样的因，怎么会没有离乱的果呢？人们渴望健康和平长寿，希望国家能够太太平平的，自己生活在太平盛世，然而却在太平盛世的时候不断地造着杀业，那又怎么会没有战争呢？被你所杀的这些众生一旦转生也变成人，他那股说也说不清的仇怨就化为战争时期他的意愿，他也不知道他为什么就是要这样，就要杀，屠城啦。因为业力所致，所以佛陀解决了一个根本的问题就是因果。你想太平的过日子，那么你就要断杀业，要众生断杀业，不要为了自己的口福、为了自己的私欲、有的仅仅是为了穿穿真皮、毛皮的衣服去猎杀那些无辜的众生。当它们被无辜地赶进屠宰场的时候，你就要看到你的将来也会被无辜地赶进万人坑，赶进集体刑场去被杀害。你恨这些枪杀你的人，难道那些被你屠杀的牛羊这些众生不恨你吗？所以要想这个世间幸福太平，唯有断除杀业。那么这些事相上的，法相上显现的这些战乱、灾难都是众生自己造成的。学佛人是要让众生明白这个道理。你感召地震是因为人心不平，是吧？你感召战争是你杀业太重，你感召疾病的流行也是杀业太重，时疫、瘟疫各种各样的流行病不都是杀业所致嘛。你们只在事相上去要求均贫富、等富贵，而不在因果上去布施，怎么能够均贫富、等富贵？人家的布施做得比你好，你有什么资格去要求别人把富贵给你呢？所以这些法相上的显现对于修行人来说要明白一点，如梦如幻。不值得耽搁我们的青春和时光在这些事相上去奔波，而是应该让众生明白因果取舍的道理，这样才是弘法利生，是佛教徒应该做的事情。而不是把佛教徒变成红十字会，变成难民营，变成一个医疗救助机构。虽然佛教徒可以这样做，但这不是正业。这是在利益众生解脱之余附带的一种结缘的善举，是暂时令众生欢喜的一种方便。他的贫穷不是靠我施舍来的，不是靠我布施他多少粮食、布施他多少钱财能够解决的，明不明白？所以才会有迦叶尊者度化那个贫穷的老乞丐的时候，不是给她多少粮食，给她多少钱，而是让这位老乞丐把她自己所拥有的唯一的一份发了馊的稀粥布施给迦叶尊者这样的福田，是这样让她种下一个获得财富的因，这样去度化她。相反如果不让她种这个因，你就是给她稀饭吃啦，给她很多粮食，她也受不起，因为她没有因，她没有这个资粮享受，那她的粮食转眼就会被其他的乞丐一抢而空。要明白这个因果的道理，是让众生明白这个。所以最后这一句“法相（显现）如梦如幻”很重要啊！）

    由此可见，我们如果不知道归纳修行的精华要义，那么表面上了解、懂得、知晓得再多，结果也起不到什么作用。（知道吧？因为你不了解归纳精义，你就会在表面上做这些善举，而执着于这些善举。因为他不明白佛教徒也做一些像红十字会样的救助行为，那只是令众生欢喜的一个结缘、善举，结个善缘，让你先跟我接触，愿意跟我接触，关键是要告诉他们因果取舍的道理。否则，那佛教徒变成跟一般的农民起义呀，跟那些教会呀、医疗机会啊没有区别啦，跟红十字会没有区别啦，是吧！但他们不是佛教徒啦。因为你不归纳要义啊，你就会把一生的时间去忙于做这些事情，做这些有相的善举，其实也解决不了根本的问题。说实话，这个众生能够享用这一袋米的救济，那也是他少得可怜的福报中间拥有的一份。如果他还可怜点，他连这点救济粮的福报都没有，你就是送给他这点粮食，说不定转眼就会被老鼠吃掉，没办法的啦，他是因果所致啦。那么如果你还认为你救济了他，那更是修行人、学佛人的一种错误啦，他命里有的，他该有的，是吧！所以无论是自己的善举，还是被救度众生的苦难，所有都是法相的显现如梦如幻。）

   昔日阿底峡尊者初来西藏时，大译师仁亲桑波迎请尊者。当时尊者问译师：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”并逐一加以询问。结果译师似乎无所不知。

   尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有像您这样的智者，我都不需要来了。”接着又问道：“那么，在一垫上，该如何修行这一切法呢？”（是吧？你要扮演红十字会的角色，你就要去亲力亲为地送粮送米送药，嘿嘿嘿，是吧！你要平息这场战乱，你就得亲力亲为地带领一支军队舞刀弄枪地去平息等等。那么所有这些有为法和无为法，所有的这些善举功德，还有在山中实修，在山中闭关，在这些善举上修行，你都得亲力亲为地去做，那么如何把所有的这些善举都归纳在一个坐垫上完成呢？一个坐垫上圆满这一切。）

   译师回答说：“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”（就没有回答在要点上。）

   尊者说：“译师错了，看来我还是有必要来藏地。”（是吧！所以佛菩萨来不来这个世间，他也要看有没有必要。）

   译师问：“那么，应该怎样进行修持呢？”（这很关键啦！如果你们没有掌握这个窍决，一听说，师父说要积累资粮，那你们就这也忙那也忙，这也做那也做，忙死。）

   尊者指点说：“应当将一切法归纳为一个要诀来修持。”

   可见，我们必须在了知上师所传授的窍诀的基础上总结实修的要点来修行。即使清清楚楚地认识到这一点但如果没有实地修行也无济于事。米拉日巴尊者也亲口说过：“就像饥饿的人仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”（那么要诀是什么呢？要依止对治，不要依止欲望。）

   我们修行的目的就是要对治自相续的烦恼与我执。米拉日巴尊者也曾说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否，修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”（你修得再多的法门，看得再多的经书，如果不能对治，不能破除你的我执，怎么样断除你的烦恼呢？所以破我执是一切修行的窍决。归纳为一个要点就是破我执，在任何事情中破我执，这就是在一个坐垫上可以圆满的。如果你坐在这个坐垫上，心里怀着所有众生的解脱在精进努力，你在修行佛法。如果你念兹在兹我在这个坐垫上我要修到什么什么样子，我要修到什么什么样子，我有我自己的功德，我有我自己的修行，那么你在这个坐垫上没有修行佛法，你的我执会越来越强大。你在跟众生结善缘的这些方便上，比方说，救灾啦，放粮啦，医疗救助啦等等事情上去破除我执，那么同样也可以圆满在山中修行的功德，破我执。如果一个法不能让你破除我执，那就不行。）

    博朵瓦格西曾经请问仲敦巴格西：“法与非法之界限是什么？”（这也是归纳的要点啦，也要照这样修行啦！）

    仲敦巴告诉他说：“对治烦恼则为法，（你们不是有烦恼吗？比方说，你好女色，那么对治呢？就是让你断女色。因为女色让你烦恼啊！有的人说： “那女色没让我烦恼啦，我有女人的时候好快活啦。”是啊，为了那一点点快活，你要拥有无量无边的烦恼，是不是？养女人，获得那点跟女人在一起的快乐，你就要赚很多钱，造很多业，还要好的身体，色贪久啦身体就坏，这不都是烦恼吗？那么烦恼的根源就是那点女色，那就断女色对治。我吸毒，吸毒能带来一点点快乐啊，是吧？不然别人不会去吸呀，找种幻觉上的快乐。然后为了那一点点快乐，你就要承受无边无际的痛苦，身上发霉发烂，是吧！然后想办法搞钱去买毒品造业，这些都是摆在面上的无量无边的痛苦，更不用说那些下地狱的痛苦，是吧！那么戒毒就是啦，要对治。）不治烦恼为非法；（不治烦恼，反正是继续抽啰。你看，我戒烟，那些大德替我祈祷，那么我自己还是抽一抽，这样也可以戒掉烟。这不是妄想嘛，他不对治你。）不随世间则为法，随顺世间为非法；（让世间人感到赞叹，为了这世间八风，为了这些慈悲的名声，这都是随顺世间。让这些众生在戒除这些烦恼的时候，你还让他舒服，随顺他啦。这个随顺众生啦，不是乱用的啦！这里讲的是随顺世间为非法啦！怎么随顺众生啊？就是对治你的烦恼。你贪烟的，我让你戒烟，这就是随顺众生。你贪色的，我让你戒色，这就是随顺众生。而不是说，你贪烟的，我给你烟抽，随顺众生；你贪色的，我送你女人。这样随顺众生那是非法啦，是不是！众生喜欢听这些悦耳的语言，满足你的贪嗔痴，让你的我执我慢越来越高越来越大，那么什么是正法？批评你，贬斥你，这就是正法。明明你错啦还在恭维着你，明明你没有根器还在奉承着你有根器，这是非法。）符合经论则为法，不符经论为非法；结果为善是正法，结果为恶即非法。”（那么要结果为善，那就必须根除你的恶习啦，让你不舒服啊，这样怎么能随顺你的习气呢？一定是断除你的习气，违背你的习气，这样的法就是正法。）

    阿阇黎吉公这样说过：“诚信因果不虚是下根者的正见，（但是作为我们不能因为是下根者就不去弘扬。下根是指绝大多数的众生。所以绝大多数的众生要明白因果不虚，它是下根者的正见。）证悟内外诸法现空、觉空双运是中根者的正见，（证悟了诸法的空性，明心见性。那个觉空双运这是中根者的正见。一般人还要通过很大的努力才能做得到，还是一般修行人，不是一般普通人啦。）证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别即是上根者的正见。（这一点那可是要不断努力的修行上，在明心见性之后去证得的啦。那就是能证空性的这个我和我证的这个空性等等，还有让我证空性的这个法三者是无二无别啦。我就是空性，是当体即空，空性就是我。那么获得这个智慧，智慧也是我，三者是无二无别是上根者的正见。哎呀，这可是要极高的智慧啦，才能拥有的。不能因为这样就对所有的人不谈因果。）安住于一缘等持是下根者的正修，（那就是你们持持名号、持咒、念佛或者大礼拜选一个安住于一缘等持，安住在上面，下根者的正修。但是你们不能脱离啦，以为“哎，是下根者的正修。师父，你怎么搞下根者的正修给我们搞？那我要改，师父搞就搞个上根者的正修给我搞噻，你不要搞下根者的正修给我搞噻。”哎呀，我要搞个上根者的正修，你会摸不到边，摸不到头脑，哈哈哈，是吧？还是要下根者的正修有个方便，他有个下手方便。当然如果你真的是那种根器，你不假方便，那见我的面你就明白啦，证悟了空性，那是另外一回事啦，那是不同的人啦。）安住于四种双运等持中是中根者的正修，无有能修、所修、感受（就是觉受啦。）三者并于无缘中安住，即是上根者的正修。（所以不要以自己的知见去揣度别人啦。看到有些上师、师父，他无有能修、所修啊，一天到晚于这无缘中安住。你觉得他这个人什么都没干懒得要死。无有能修、所修于无缘中安住，每天就是这样子过日子。他这是上根者的正修啦！像那些明心见性以后的后期的保任，就是破法执的时候，破法执的第三关啦，末后牢关破法执，他本来就破法执啦，你还要他有个能修、所修吗？能修这个法的人和所修的这个法，那他怎么破法执？他当然是在无有能修、所修于无缘中安住，他就是这样过日子啊。哈哈，你们看到他，你们也想那样子，“那我们也是那样子啰！”你们不是啊，你们不能于无缘中安住啊，你们在妄想中安住。你们过不了那样的日子咧，超不过一两天你就妄想来啦，你就要去实践你的妄想，就要去造作。呵呵，是吧？那有的人实在是习惯啦，他总要去找个东西来动一动啊、捏一捏，要么就在沙袋上打几拳，要么就在菜地里挖几锄头，要么就拿起扫把扫一扫，实在不行啦搞根烟抽一抽，他就是不可能于无缘中安住啦！所以说，你们不要一想，“这是上等的修啦！那我们去修上等的。”你没办法啦，你必须于一缘中等持，先把你那些动不动要一根烟，动不动要打两拳，动不动要挖几锄头，把这个东西先替代掉啦。那就是在一边挖锄头中间、一边做正事中间、利益众生解脱的事情中间去安住于一缘等持，这样正修你才是对的。当然如果有幸哪一天你们明心见性啦，按中根者的于四种双运中等持，最后保任得很好啦，要破末后牢关啦，禅宗三关嘛，破诸生法执的时候，那你就于无缘中安住啦，无有能修、所修。那才能够谈这个。不要躐等。）取舍因果如护眼珠是下根者的正行（真实行为），（你们现在就要这样取舍因果，像护自己的眼睛一样的啦！）以诸法如梦如幻的境界而行持为中根之正行，（像现在在外面弘法利生、利益众生解脱，然后咧他要知道这一切如梦如幻，做这样的事情才为中根者的正行。像我们都只能这样啦。）无有一切所行者即是上根者的正行。（那还不是我们现在要做的啦！老实一点啦！）我执、烦恼、分别念等日趋减少是上、中、下三种根基者的真实暖相。”（不论你是上根者还是中根者，还是下根者，你的烦恼和我执啊越来越淡啦越来越少啦。是跟自己比啊，不是跟别人比啊，是跟自己比越来越少。如果你跟别人比那修都不要修啦。有烦恼比你重的人啊？你到肿瘤医院去看看嘛。那肿瘤医院的人烦恼现形，那你就觉得自己很快活啦。就像我一个同学去看另外一个同学，那个同学住在医院里，她就觉得自己很快活啦，“我每天就是到卡拉OK去唱唱歌、跳跳舞，我就是这样过日子啦！”我说：“你没想想将来吗？你身体病了以后。”“那我觉得蛮好的，我不可能那样子啦。”哈哈哈，我懒得跟她说啦。是吧？不要这样去比，要跟自己比。）无等塔波仁波切在《圣道如意宝》中所说的与此完全相同。

    因此，我们在闻法的时候，就必须了知归纳精华要义。诚如全知龙钦巴尊者所说：“所知犹如空中星，所学知识无止境，今求法身精华义，必至无变之坚地。”（你看，佛陀说三藏十二部浩瀚如海的经文，是吧！你怎么去面面俱到呢？你必须要找到佛法的精华所在、精要所在，你按照这个精神去修啦，是不是？你如果这本经修修，那本经修修，所有的经你都要搞到的话，那穷经皓首啊你都搞不完。那样是一种不如法的修行，没有智慧的修行。）

   在思维的时候应当断除一切增益。就像印度单巴桑吉尊者所说：“寻求上师之教授时应如母鹞寻觅食物一般，闻法时要像野兽闻声一般，修行时要像哑人品味一样，思维时要像北方人剪羊毛一样，得果时要像云散日出一般。”（什么叫作思维时要断除一切增益啊？就是把那些其他的事情放下。比方说，思维的时候你还在喝茶，还在赚钱，干这些事情，把心思散乱在这方面，你就没办法专注地思维，明不明白？要把这些都断除掉，也就是要专注。）

    我们务必做到闻思修行不相脱离。（不要听经归听经啊，行为归行为啦，所有听到的法要照做。）如无等塔波仁波切说：“闻思修行互不错乱、齐头并进就是无误的要诀。”（听了就做啦，不做是白听的啦，没用啦！）

    我们必须明确的是，闻思修的结果必须达到使慈悲心菩提心日益增上、我执烦恼日渐薄弱的目的。（如果不行，你必须听，把其他事情放下。闻思修没有使你的烦恼减轻，那就是不如法。菩提心越来越少，错啦！你越学佛越不愿意帮助别人，越学佛变得心胸越来越狭隘，这就不如法。你就要检审自己啦！应该是越学越愿意利益众生，越学心量越宽大，越学越能够容忍自己以前不能容忍的人，这样才是暖相啦！加行道的暖、顶、忍、世第一啦。暖相就是你进步啦，这是真实的暖相啦。）

    发菩提心这一引导，是一切正法的精髓、一切圣道的精义，是有则必足、无则不可之法。（听到没有？所有佛法的精义都归纳在发菩提心上面。如果你听了佛法，不能让你发菩提心，没有让你发菩提心，那你就要考虑考虑这个法是不是正确的佛法，或者是不是你跟这个佛法相应。要检审自己啦！发菩提心啦是最重要的，是一切圣道的基础。你没有发菩提心，亡失了菩提心，你哪怕就是在修佛陀传给你的法、佛陀亲自传给你的法，没有菩提心的统摄——魔法！你修成魔法了啦，你看你，多可惜咧！）所以，我们不局限在似是而非、似懂非懂的地步而诚心诚意修持这一点相当相当重要。（对发菩提心一定要搞清楚。）

    虽发胜心然却未生起，（一定要让菩提心在心中生起啦！发菩提心是一时的愿，是吧！发下去在心里生起，他就有根啦！）虽学六度然却具私欲，（修学六度就是破除私欲的啦！）

         我与如我愚痴众有情，修成胜菩提心祈加持。

         诸道之根本——发大乘殊胜菩提心之引导终

(《大圆满前行引导文》部分括号内文字为上师开示)
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