求乐救怖（这点恐怕大家都有这个毛病。）为了今生的温饱或者因为害怕其他灾难临头而步入佛门的人，由于对正法没有深信不移的定解，一旦旧习复苏、故态复萌，又会重操旧业，行持非法。

                ——《大圆满前行引导文》

畏惧轮回的过患是对的。但是你如果是为了我家里的人。我怕不学佛，我家里会不清吉平安。我怕不学佛咧，会得癌症。我怕不学佛咧，家里会出现什么什么不好的事情来等等等等。都是为了今生的意乐。不学佛不健康啦，学哒佛我身体健康。凡是为了贪求今生的快乐和幸福，这都是属于求乐救怖。当然我们是根本上的求乐救怖，在脱离轮回，想往生西方极乐世界的，都是对的。想成就更是对的。这都是求乐救怖。但是这种求乐救怖不是这里所指的求乐救怖。这里所指的求乐救怖，就是为了今生的温饱或者因为害怕其他灾难临头。他为什么不好呢？因为他们没有对正法生起坚定不移的定解。什么叫对正法生起坚定不移的定解啊？佛法是为了你的解脱。为了你真正能够明见自己的本性。只为了这个事情，解脱都不是。如果按究竟的佛法来说，不论方便解脱，唯论见性。这就是禅宗的宗旨。佛菩萨唯以这一大事因缘出现于世。你不知道佛法是为了这个。那么一旦旧习复苏。又是那些人啦，他们是以欲求心啦。那我打了这么多坐，我修了好多行，就要获得好多境界。跟干世间法，做生意一样的。那我打了一千坐，我就要获得一千坐的境界。还是以简单的方法计算啦。所以，这种欲求心，他习气一旦来了，他还是那件事舒服些，好得不如现得。你讲的佛法咧是有好多好处啊，太遥远哒，哎呀！我还是把今生过完算哒，好不容易盼个征收，有钱哒，过点好日子算哒，你讲的太遥远哒，我看不到，你还要我这不舒服，那不舒服的去锉习气。他是一种欲求心。他一旦没有形成定解。你们也是一样的啦。你们不要认为你们生起定解了啦。你们没有生起定解啦。不说别的，就男女这一关啦。是吧？那我也晓得，师父也经常念，书上也这样讲，要想成就，就要断掉男女。到时候我硬是憋不住哒，那个路还是好玩些。那个路也还是好玩啦，还是去玩下子算哒，我玩这一回也不得蛮耽误吧。原谅自己一回就有第二回，原谅自己第二回就会有第三回，你永远戒不了得啦。所以真是根器的呀，大丈夫呀，明白这个道理，就是生起定解啦。什么叫大丈夫啊？不是你长得像个男的，是个男性就是大丈夫呀？那不是这样的啦。什么叫大丈夫咧？我一旦认识到这个事情，就对佛法生起定解。说不做了，就不做了。断男女，就断男女。《楞严经》说要清净明慧，就清净明慧。憋死我都不做。不要因为那个事也好玩，确实是好玩，总有一点欲乐嘛。世间的欲乐，我不否认它是一种欲乐，但是那是轮回的世间欲乐。不要像有的人说，师父尽讲假话，未必我摸着那少女的肉巴巴就不舒服些啊，要摸着那干巴巴的老太太的肉就舒服些啊。那是的，但是它会培养你的习气啦。轮回的习气啦！是吧？贪求感观的欲乐啦，这是轮回的习气。它让你的心不清净啦，断掉！说断掉，就断掉！这样就是大丈夫。否则，那样的就不是大丈夫，到了憋不住的时候，总是随顺自己呀。随什么习气都是一样的啦。只要师父说啦这个东西妨碍你成就，或者妨碍你往生，什么事情都是一样的啦。从你贪的玩到你贪的人，贪爱的人和贪爱的玩，都是一样的。包括情执啦。什么叫大丈夫啊？师父说这个东西妨碍我，我就放下。我只要认同，不认同我可以找师父问，找师父咨询、请教。但是一旦师父讲得我没有话说啦，那就不要强词夺理了啦。那不然如果你这样就不需要跟我做徒弟了啦，为什么？我讲的你都不认同啦，那你还做什么徒弟咧，是吧？你就肯定知道啦。我说会，你说不会。那就肯定你知道不会啦，那你就照你的做就是啦。我说你这样走，你会掉到悬崖下去。你说那不会。那肯定你知道走啦，你才敢这样说啦，那你就按你自己的走啦，就等结果就是啦。只有让结果证明啦，是不是？所以说，大丈夫就是客观的对待问题，这个问题一旦辩明，搞清楚啦，我就按正确的做，知道吧？按正确的做啦，就不要只是随顺自己的习气。那样就不是大丈夫啦。但是学佛啊，是大丈夫才能干的事啦，非帝王将相所能为呀。你就是能做帝王、能做将相，也不一定能学佛。只有大丈夫才能学佛。什么叫大丈夫啊？知错能改就是大丈夫。知错不改，就不是大丈夫，就是小男人。为什么？他明明知道自己这样错啦，还总是去随顺自己。明明师父说的道理是道理，他也不认为是道理，强调自己的那个是道理。那你就看看佛经上面怎么说啦，是吧？古往今来其他的大德是怎么说的啦。哪个大德说啦，不断男女可以成就啰。哪本经上说不断男女可以成就啰。哪个大德又说啦，不断情执可以成就啰，哪本经上不是强调要断掉情执啰，舍掉情执啰。那么你的坚持就是错误的啦。如果明白了你还不能做到，那你就不是大丈夫啦。看根器就在这里看啦。大丈夫就是好根器嘛！你不是大丈夫，就不是好根器啦。

       本文由三昧禅院所撰，转载敬请保留出处

      三昧禅院网站http://www.sanmeichanyuan.com

      三昧禅院新浪博客http://blog.sina.com.cn/miputi