当时玛热贼仙人有一位已经获得禅定的弟子来到，国王十分恭敬地问道：“您需要什么？”

那位弟子说：“我的上师传授给我吠陀知识，我要报答师尊的恩德，他老人家现已年迈，身边没有侍者服侍，我想供养上师侍者，特来乞讨您的王妃与王子。”

国王也应允了，于是那人便将王妃与王子带回去供养了上师。

难忍国王酷爱那只宝象，返回自己领土后派人送信，告诉宝髻国王：“必须将宝象给我。”

宝髻国王答复说：“我已经将宝象给予婆罗门了。”

可是他执意不听，并且扬言“如若不给宝象，便要动用武力”。随后发动大批军队。

宝髻国王十分伤感地说：“唉，由利欲熏心所牵制，最为亲密的朋友瞬间也会变为最大的仇敌。”心中思量：如果我率兵迎战倒是很容易取胜，但这样必定会伤害许多众生，还是三十六计走为上策。正在这时，四位独觉降临在他面前说：大王前往森林的时间已到。然后依靠神变将国王带到了林间。（哈哈哈！有很多东西就是这样子的。这宝髻国王咧也确实不是当国王的命，是吧？按学佛修行这样做咧，他倒是放下得很彻底，王妃也给别人，王子也给别人，宝象也给别人，他实际上真的是适合修行。如果你是这样的愿力，你是这样的人，你真修得好，像这样的独觉就会把你带走。）

当时，宝髻王手下的诸位大臣前往玛热贼仙人处索要莲髻王子，仙人也予以归还。后来王子作为首领，率领军队与难忍国王交战，结果大获全胜。

难忍国王惨败之后逃回自己的国家。因为当时难忍国王品质恶劣、行为卑鄙而导致他的领土内发生了一场严重的疾疫与饥荒。难忍国王问诸位婆罗门：“如何才能有效地消除疾疫与饥荒？”

众婆罗门回答说：“如果有宝髻国王的顶髻就会有效，应该前去索求。”

国王说：“他可能不会给吧。”

他们说：“众所周知‘宝髻国王无所不施’，任何东西都会给的。”（所以干什么事情呐，一定要清楚自己的愿力。什么叫清楚自己的愿力呀？就是说你到这里是干什么的。是吧？如果你是来修布施，六度中的布施，你是一位大乘菩萨，那你就要将这个布施呀进行得彻底。是吧？如果你是来这里求解脱的，你就好好地求解脱。凡是妨碍你修这一大乘行愿的，你不能随顺。所谓现在外面都谈到的学佛修行人要随顺众生，大家千万不要忘记有一句这样的教言呐：随顺世间为非法，不随顺世间为正法啦！如果说随顺自己的贪嗔痴、随顺众生的贪嗔痴是佛的本意，那就大错特错啦。如果是随顺别人的贪嗔痴也是修行的话，那别人请你去吸毒，你也去吸毒吗？随顺众生啦，随缘啦，别人请你去帮他打仗，你也去吗？屠宰场里缺人手你也随顺众生吗？去杀牛杀羊帮他做吗？还不要工钱做义务劳动？哼！所以“随顺”这两个字不是乱说的啦。阿底峡尊者教言也说啦，无有贪著才是布施之最。是吧？如果在财物布施上执着，认为布施财物就是最好的佛法。那么我们汉地这么多寺庙都不要搞啦，把你的财物都拿出来布施给那些第三世界国家吧。我可以告诉你——杯水车薪！你全部不搞啦都拿出来是杯水车薪。佛陀本意是教导众生回归自性，不造轮回的业，不种轮回的因，求解脱。）

于是难忍国王派遣一名婆罗门前去索求。

当时宝髻国王在林间到处观赏悠闲漫步，不知不觉走到了玛热贼仙人所在地的附近。此时宝髻国王的王妃到林中寻找树根树叶等，遇到了一个猎人。猎人对王妃生起贪爱之心。正当处境十分危险之际，王妃祈祷：“宝髻国王救护我。”并失声痛哭。

国王远远听到她的声音，前去看看到底发生了什么事。

猎人看到国王从远处而来，误以为是仙人，因为害怕恶咒而惊慌逃走了。

国王看到曾经拥有国政、无比安乐而如今感受如此痛苦的王妃，十分悲伤，不禁慨叹道：“呜呼，一切有为法，皆无可信矣！”

这时，难忍国王所派的婆罗门来到宝髻国王面前，讲述了事情的经过后，索要顶髻。国王说：“你自己斩断拿去吧！”婆罗门砍断顶髻后带回本国，结果遣除了难忍国境内所有的疾疫与饥荒。宝髻国王因为被斩断顶髻的疼痛为缘，对那些热地狱的有情生起了猛烈悲心以致于昏倒在地。顿时祥兆纷呈，由此感召诸多天众及国王的许多眷属云集在此处。他们问：“陛下，发生了什么事？”

国王站立起来，用手稍微擦拭一下脸上的鲜血说：“难忍国王要去了顶髻。”

眷属问：“布施顶髻陛下心中有何希望呢？”

国王回答：“除了期望消除难忍国境内的疾疫与饥荒之外，无有丝毫自私之心，但是恒时怀有一个强烈的愿望。”

眷属问：“那是什么呢？”

国王回答：“希望能救护一切众生！”

眷属问：“布施顶髻后，陛下有没有生后悔之心呢？”

国王说：“并没有生起追悔之心。”

眷属说：“看到陛下疲惫的表情，实在难以令人相信。”

国王发誓道：“如果我对难忍国王的眷属带走我的顶髻未生起追悔之心，愿我的身体恢复如初！”话音刚落，国王的身体便恢复如初。

众眷属祈求国王返回皇宫，国王没有应允。

这时四位独觉来到宝髻王前说：“您对怨敌也能饶益，为何要舍弃亲友呢？如今理当回归国土。”于是国王回到宫中，给诸眷属带来无比的利乐。（这段故事演绎了一个道理。什么道理呢？如果你不能利乐你的怨敌，不能放下仇敌，那就一定要舍弃你的亲眷。什么时候有资格来利益自己的亲眷呢？就是你能利益你的敌人的时候，就是说平等心现前的时候可以利益众生。如果没有平等心现前，那你还是舍弃的时候。）

戊二（行菩提心学处）分六：一、布施；二、持戒；三、安忍；四、精进；五、静虑；六、智慧。

己一（布施）分三：一、财施；二、法施；三、无畏施。

庚一、财施：

财施又包括普通布施、广大布施、极大布施三种。

普通布施是指包括一把茶叶、一碗青稞以上的财物施舍给其他众生。如果自己的意乐清净，那么所施舍的财物无有大小多少之别，如《三十五佛忏悔文》中说：“乃至施与旁生一口食物之善根……”佛陀是善巧方便与大慈大悲的主尊，我们如果依靠佛陀所说的陀罗尼咒与密咒的威力，仅仅做一滴水、一粒米的布施，也能利益恒河沙数的饿鬼。做素烟、荤烟等佛事也能对空游饿鬼有极大的利益，（素烟、荤烟：焦烟，旧俗布施给一切“中有”鬼物的糌粑火烟。焦烟分为素烟与荤烟二种，素烟，即混有乳、酥三素的糌粑火烟；荤烟，即混有血、肉、脂三荤的糌粑火烟。也就是把东西烧给鬼道做仪轨。）依此使那些以有情生命为食的厉鬼非人暂时享用焦烟味得到满足。并依靠（念诵仪轨等）的法施令它们相续获得解脱等，从而不再损害有情生命，由此解除许多众生死亡的怖畏，因此也是一种无畏施。实际上，烧焦烟已经具足了三种布施。所以，水施、焦烟施等，是简便易行、事半功倍之法。每年进行水施十万遍，平时也不间断进行水施和焦烟施，这一点相当相当重要。（像我们平时的施食也是一样，坚持。道场应该坚持每天做。但是要说明一点就是做这些布施，只有一个目的还是利益众生的解脱。施食给这些鬼道，是让它不要去伤害有情众生。是吧？这是对鬼道的众生做施食。为什么？因为鬼道它难得获得食物，它就害人。那么对人之类的众生做施舍一定要让他求解脱，否则做了就没有意义，而且也做不了。你要知道众生啦，特别是人啦有“欲壑难填”四个字啊！人的欲望那是填不了的，不是说去随顺众生的欲望。就算是施舍一口食物救他的生命也要令其趋入佛法，否则没有意义。一则他缺衣少食本是因果业力感召，二则如果是一个恶业众生，你不能令他趋入解脱和佛法的话，他吃了你的食物去造业，你是有罪的。记得前面的教育里面，施舍给猎人、屠夫一口食物都能获得跟他们同等的杀业，所以不要随便做这样的事情啦。就是说，如果这个众生他能生起向善之心，是吧？比方说，如果这个众生跑来说，“唉，师父，我不杀生啦，我想不再做屠夫啦，但是咧我又没办法活，你看怎么办？”这个时候他生起了向善之心，你可以帮助他，你叫他好好劳动，通过其它的善业维持生活，在他暂时没有获得利益之前你可以施舍他一口饭吃，这样就有意义。如果这个众生他没有生起这个向善之念，你施舍给他一口食物，你都将获得与屠夫、猎人同等的杀业，所以要仔细啦！记得以前不是有人跟我争那个红薯的事情吗？那个红薯该给谁吃啊？该给轮回众生吃，还是给那个修行人吃啊？我毫不犹豫地回答了他，应该是给那个修行人吃。为什么？这个轮回众生之所以为轮回众生就是因为他没有生起向善之心。是吧？否则他就不叫轮回众生，而叫轮回中向往善法的有情。是吧？那可以利益他。如果一个人对善法一点都不向往从未生心，我给你吃干什么呢？如果我布施给你一口饭吃，我将获得你同等的杀业，所以条件啦！布施也好。六度啊都是建立在一个总的基础上。什么基础啊？就是利益众生解脱的基础上啦！利益众生，所有利益众生，一切的利益众生，都是利益众生的解脱。如果不利益众生的解脱，那就谈不上利益众生。为什么？比方说你利益众生，他本来是要饿死啦。是吧？这是他的业力果报所致。这时候你给了他一口饭吃，他本来要还这个账的，你让他没还，那么他该还的还得加重。是不是？他本来只能在这个世界上呆一百天，你让他多呆了一天，吃了一口饭，那就只是说占用了他来生在这个地球上人世间生命的一天啦，这中间还有利息，透支的利息呀，这是因果啊！就像如果你不能利益众生的解脱，所有的利益众生那就成了什么？银行放贷款利益你，你到银行是可以借到钱的，但是要付利息的啦。等于是把你以后的钱拿来现在用，而且还要付利息，就是这个道理。只有建立在众生向善法向解脱的这个基础上的利益才是真实的利益众生，这一点不能含糊。如果含糊那么前面的《great圆满前行引导文》里面所讲的那个因果不虚等等和这里就有矛盾。是不是？前面谈因果不虚的时候就说啦，给猎人、屠夫一口食物都将获得猎人和屠夫同等的恶业。是吧？而这里又要我们布施，布施食物给别人，那不是前后矛盾吗？是吧？佛法是不矛盾的。前面讲因果不虚提醒你不要给这些恶业众生哪怕是一口食物和这里谈的布施，财物、食物布施这些东西都是一个共同的基础，就是什么？利益众生解脱啦！离开“解脱”这两个字一切都不要谈啦。那你的修行跟黑社会的拉帮结派无有任何区别啦。强盗头子招兵买马，他也要给那个兵一口粮食吃啦。是吧？当兵吃粮。他给他粮食吃啦，他跟他一起造业。是吧？那是布施吗？他也可以说我是在这里布施啦，他们没饭吃，我给他们一口饭吃。或者他们没有工作，我给他们一份工作。那个屠宰场的老板来招工，“大家到我屠宰场去工作，每天替我杀一头猪，我就给一块钱，杀十头猪我就给十块钱，十头羊十头牛反正都给一块钱，你们去杀，杀了之后，这一块钱、十块钱你就赚了工资啦，你就可以买食物。”他这是布施吗？不是布施啦！但是确实啊，如果他不来招的话，不给他们这个赚钱的机会，这些人会饿死啦。是不是？如果把“解脱”两个字分开撇开，他这不也是布施吗？哼！他布施给他机会了啦，布施给他赚饭吃的机会啦，是吧？如果这样那很多老板不都成了行善法了吗？那这个世间所有的老板都成了修行跟行善法了啦？那不是的啦！有的人说布施是没有条件的。没有条件啊？那些黑社会老大他们也建孤儿院、养老院，他没有条件啊，但是他是用黑信财，用罪恶的手段赚来的钱建的这些东西呀，他剥取一个善名啦。他这是修行吗？他这是布施吗？不是！但是修行人的布施，佛法所讲的布施不是无条件的啦，有条件。有什么条件啊？过去大德都没说清楚，我今天就说清楚，两个字“解脱”。一切都建立在利益众生解脱的基础上。那么所做的一切都是善法。施一口食物给你是布施是善法有功德，因为为了你解脱，要让你求解脱就给你这个食物。是吧？你如果求解脱，我就给你这个食物，不求解脱半口食物都没有。这是建立在利益众生解脱基础上的施食。你看，我们做施食的时候要念的、发的心愿也是希望这些众生走解脱道啦，十方三世诸佛如何回向，我们就如何回向啦，那就包括了佛菩萨的意愿啦，希望这些众生走解脱道啦，施食是功德。建立在解脱的基础上的施食是功德。那么同样为了利益众生解脱，释迦牟尼佛杀那个短矛黑人也是布施啦。布施什么？布施一个不让他造恶业下地狱的机会啦，布施一份善业给他啦。明不明白？你被我杀啦，你可以不造那个恶业，这就是布施给你。所以说，是不是六度万行，是不是六度修行就看意乐的发心。意乐怎么发心呢？是为了利益众生的解脱而做，那就是对的。而不是在事相上去追求财施、法施，还是什么什么啦，那不叫布施啦，那只叫结个善缘。）

　相反，如果自己拥有少许财产受用便紧紧守护死执不放，舍不得用在今生、来世有意义的事上，无论有多少，却总是认为一无所有，口中也说些可怜兮兮的绝望之语，那么这些人现在就已经感受了饿鬼的等流果。（这前面有一句啦，是“舍不得用在今生、来世有意义的事上”啦。财产大家都有，多多少少都有些财产，就包括拥有了这个肉坨坨啦，这个肉坨坨也算是你的财产啦。怎么用呢？这里佛菩萨的教言是劝我们不要守着它执取它，不要贪恋着像守财奴那样的守着那些财产，但是也不是要你随便乱用。是吧？钱财帮别人是布施，而身体帮别人算不算布施呢？也算啦！但是不论是钱财还是身体帮助别人，必须要记得利益众生解脱啦，是放在对今生和来世都有意义的事情上。那么对于今生和来世有意义的唯有一件事啊，那就是求解脱。学佛啊明心见性啦，成就啦，解脱，只有这件事才谈得上有意义，其它任何事情都没有意义。那就实际上已经说明了你们的财布施也好、法布施也好、身体布施也好等等，都只是为了众生的解脱而做啦！如果不是这样就会出现一个混乱的状况。就会出现混乱，你看那些混社会的，他帮着别人打架，他也可以说我这是布施啦。为什么？我那个朋友他怕打不赢啦，我跟他做无畏布施，我保护他，我帮他打赢。这是无畏布施吗？是不是？这不就混乱了吗？学佛学佛啊，不要学成个混乱的概念啦！讲经说法，不要坐在那里以为自己讲经说法了而不讲清楚，你有责任啦！你不讲清楚就可能误导众生慧命，可能下无间地狱的啦，所以讲经师、法师们讲法讲清楚啦！你说帮别人，给别人钱财，你不说了嘛，施舍吗？布施吗？布施，好！这四个强盗跑到你面前，你不是布施吗？现在布施我们几万块钱嘛。干什么？我们买部汽车，再去买点枪，买点子弹，我们去抢银行、烧杀虏劫。你给钱给他们吗？你不是说布施啦？还要清净啦，无条件的布施啦，那我们也是众生啦，你布施一下啦！是吧？不是这样布施的啦！必须是利益众生今生、来世有意义的唯一的一件事——解脱。就是修行学佛解脱。当然明心见性比解脱更高级，那是高级的解脱，彻底地实实在在地真实地解脱。所以布施要说清楚啦！如果你这个庙子是个修行道场，真实地利益众生，弘法利生，这里的出家人在这里认认真真地修行能够利益众生解脱，我在这里布施供养也好都是有意义的。是吧？如果像《水浒传》里面的那个铁脚僧，《水浒传》里面给那个飞天蜈蚣一起当强盗的不是也有一个和尚吗？一个头陀啊，那个名字就叫铁脚僧，腿上功夫了得，他们也是占据的一个庙子啦，他也是出家人啦，但他干的是什么事情啊？欺男霸女、烧杀劫虏，强盗啦！他样子是沙门，心非沙门啦！你这样的人我还去供养啊？不是的啦！这种人你杀了他是除害，给当地老百姓带来一方平安，你才在那里行无畏布施。哈哈哈！所以说一定要搞清楚。再说一件事啦，八年抗战期间，日本鬼子由于战争打得太久国力比较紧张，发动一下中国被占领的地区所有的寺庙，你们不是要搞布施吗？你们号召所有的中国人都布施点钱财出来给我们天皇的军队筹粮饷，布施吗？这能布施吗？你布施给他们，哼，粮饷他们就拿着去实行他们的三光政策，对每一个村庄烧杀劫夺，烧光、杀光、抢光。是吧？布施有个前提，令众生得解脱的利益，一定要搞清楚。这是很多学佛的人都没搞清楚的一个问题啦，把钱拿出去就是布施。哈哈哈！布施什么？获得同等的罪业啦，没搞清楚就做！）我们万万不要这样，而应当尽己所能上供三宝福田、下施贫穷乞丐等。（这里我也提出一个自己的意见，上供三宝福田没错，下施贫穷乞丐必须以利益这些贫穷乞丐走向解脱为前提。不能看这些贫穷乞丐的样子是贫穷乞丐啦，一定是要他们发善心想求解脱为前提。否则的话，那个被围困被八路军坚壁清野的政策，搞得疲惫不堪的日本鬼子的军队、那些军人也像贫穷乞丐啦，他们出去扫荡一个月啦没捞到一粒米，也没捉到一只鸡，饿得疲惫不堪，扛着那点枪一路像叫花子样的叮叮当当叮叮当当走来啦，你这个时候去，“哎呀，我要布施给这些贫穷的人食物。”哼，他们吃饱喝足啦就把你的家人也杀啦，还要去杀别人。是吧？贫穷的乞丐一定是要求解脱，发心走解脱道的才有意义，你也要劝他们求解脱。是吧？不然的话，他们只是一个轮回中的恶业众生。他之所以贫穷还是感受自己的果报啦！如果把财力都用在这些人身上，全世界不够你施舍的啦！所有的庙子、所有的道场都要关门，还不够他们几天的食物。是吧？所以弘扬佛法最重要的，也是最主要的一点就是利益众生解脱，告诉他们不再贫穷的因果道理。）如米拉日巴尊者也亲口说：“取出口中之食而作布施。”（是吧？取出口中之食作布施是没错啊，但是一定要让这个众生发心求解脱啊！如果他不能发心求解脱，那么这口中之食施给他，这个轮回众生就没有任何意义啦！一定要是利益他今生、来世的真实利益。）否则，如果始终围绕着自私自利的心，受它控制，那么即使一个人拥有整个南赡部洲的所有财富，他也不会满足。根本不肯从自己拥有的钱财中拿出分文来上供下施，常常抱着“我以后从别处得到更多财富时再作供施”的念头。（这是指那些贪恋的人、奸贪不肯布施的人，要他做这件事，但是从因果的角度审慎，那就一定是要以解脱为基础。否则你就像前面因果不虚那样，你拥有了跟他同等的业力。啊，修行的人希望明心见性、希望见佛，那就必须业力清净啦。你好不容易业力清净啦，做错了这样一件事，你将拥有跟他同等的业力，你又净除不了啦！所以我这个人啦不知讲对讲错，反正我就是这样认为的，利益众生解脱的事，我们不遗余力地做；如果不利益众生解脱，拔一根毛我都不做。是吧？为什么？我审慎因果。别搞错了啦！如果这里搞含糊啦，那么很多人都会说我在修行啊，修行菩萨的六度万行啦，这些大老板也可以这么说啦。是吧？没有他们给这工作的机会、劳动的机会，那些人从哪里赚钱呐？他不是在修布施吗？如果没有解脱这个基础啰，他们不都在修布施吗？是吧？哼，现在失业的人这么多。是吧？工作机会这么少，那么你们跟我屠宰场杀猪去。这是最明显的啦，造恶业啦！他不是布施了你几口饭吃吗？你也布施布施你的力气吗？他布施啦给你饭吃，你布施你的力气帮他杀猪嘛、杀羊嘛、杀牛嘛。所以一定是要利益众生解脱为基础啦！我现在就是强调这点！）

　一般来说，财施等以财物作功德主要是对在家菩萨而言的，作为出家人，唯一要修学知足少欲，依于深山静寺，历经苦行坚韧不拔地实修圣道三学，这一点极为重要。有些出家人放弃自己本该做的（闻思修行）善事，整天周旋于经商、务农等等俗事当中，通过欺骗手段及为非作歹的方式积累财物，自以为进行上供下施等是在做功德、修善法，实际上这种做法没有任何实义。（这就说得很清楚了啦！修行人呐，是依止深山经历各种苦行为本份啦，你不要老去做上供下施啦，以你的修行就是供养啦，以你的修行就是下施啦，你只要认认真真在修行，本身就做了施舍，度化了众生。这是对修行人、出家人而言。但是对在家菩萨，我也同样讲一点啦，这是很多大德都没有讲清楚、没有强调这一点啦！想做功德啊？是要对福田做功德啦！上供是供福田啦！下施是什么？施那些想求解脱的人啦！否则的话，你要把你的钱财施给那些造恶业的人，你将拥有跟他们同等的恶业啦！那你又怎么能积累资粮啰？你在积累你的恶业啦，积累罪业啦，是不是？法律中间都有一条啦，跟那些坏人收藏他们的枪支、收藏他们的赃物，这是要连坐的啦！是吧？庇护这些犯人、庇护这些逃犯，你说你这是无畏布施吗？他怕被警察抓啦，我把他藏起来掩护好。你这是无畏布施吗？不是无畏布施啦！你跟他拥有同等的罪业啦，这是要判刑的啦！是吧？世间法都要惩罚，更何况因果，所以审慎！不要做自以为是的善事，一定要如理如法。这些在家菩萨一定要如理如法地去布施啦！不然你不如法就不是布施，而叫什么？造业、随喜、同案犯！是吧？同案犯啦！不要认为你给那个叫花子施舍了财物，你就有了功德，你就做了布施啦，你要搞清楚啦。现在有很多叫花子，白天是叫花子，晚上就是强盗。是吧？在你这里他是叫花子，回到家乡他一栋栋的楼房起起来啦，他是什么？诈骗犯！对于这些人你去布施吗？你跟他拥有同等的业力。他如果是诈骗犯，你布施给他啦，你拥有了诈骗犯同等的罪业。他如果晚上干强盗，你不仅布施了他财物，布施了他一块钱，你有同等的恶业啦！所以我们现在的修行为什么这么难啊！一点点进步都难啦，为什么？因为我们在无知的心态中，没有如理如法地做了很多愚痴的、自以为有功德的事啦！你看那个车上有的叫花子，简直无聊之极。是吧？男的一身脏死啦，抓了那个年轻妹子使劲地在他身上揉揉揉，搞得别人难堪死啦，他就是要钱。他白天在这个公共汽车上都敢做这种事情，到晚上你以为他不敢杀人抢劫呀？他就做强盗啦！对这样的人，你给他一块钱，给他一口食物，你将获得他同等的罪业。明不明白？哈哈哈！有时候你们看到师父碰到这样的人严厉地呵责他，“滚开！”是吧？那次回来不就是这样子的吗？我看到他“滚开！”师父应该修布施呐？给他一块钱呐？对于这样的恶人给他钱干什么呢？我给他的就是一句“滚开！”再不滚开我拳头骨来啦，我布施你一顿打。是吧？教育你好好做人，我就不是财布施啦，是法布施。拳头骨叫你如何做人。）正如单巴仁波切所说：“若不如法而行法，正法反成恶趣因。”（看到没有？怎么做啊？要如法而行法啦！不但对于出家的修行人，包括我们道场这些也算是出家的修行人嘛，大家真实在修行嘛，也包括那些在家的想积累资粮的在家菩萨，一定要牢记这句话啦，要如法而行法啦，否则的话正法反成恶趣因。怎么正法反成恶趣因呢？我刚才讲得很明白了啦！你是想行正法，想修六度布施财物，是吧？心念是好的，但是你没有如法地去做啊，是吧？财物应该布施在什么人身上呢？布施在那些真正想向往善趣、向往解脱的人，布施在他们身上。有一个人发心求解脱，我布施财物。他真正成了修行人，成了福田，我供养。是吧？他想去成为福田、想去修行，他没钱，我布施财物，这是对的。一定要看他的发心啦，这样才叫如法啦！否则正法反成恶趣因啦！那是什么？你供养那些白天做乞丐，晚上做强盗，在你这里当乞丐，回到家乡一栋栋楼房砌起来，诈骗犯你去布施，那你将拥有他同等的恶业。这不正是这一念布施、所谓这一念正法反而成了恶趣的因啦，明不明白？讲清楚这里才是真实地利益大家啦！利益大家，想积资粮的这些人呐别乱搞啦。在我们这里过去不是有个人说了吗？某某人想去吸毒没钱，他给他两百块钱去吸毒，美其名曰布施。这是布施吗？你这叫随喜，跟这个吸毒的有同等的恶业。明不明白？哼，布施不要乱搞啦！就是行正法也一定要如法啦，否则正法就成了恶趣的因啦！那是最可怜的人啦，比那些干恶业的人还可怜！因为干恶业的人反正是在造罪业，他是要下地狱，而你是想行正法，想脱离恶趣。是吧？你不要做反了啦！所以对于我这个人来说，要我供养布施呐，我一定要看清楚，我是很严格的。供养你，你要是福田，你要是真修行人，如果你是个骗子，我决不供养。你要我施舍你，你必须发求解脱的心，我就施舍你。如果你是颗轮回的心，轮回众生我一毛不拔。告诉大家怎么施舍啊，我负责任、负因果的责任！我说了这话大家照我的做，我保证负因果的责任！搞不好大家听了你的话，很多叫花子，他不去布施啦。那就是要看清楚啦，这叫花子是干什么的啦。这叫花子乞丐如果是发心求解脱，那我就布施，你也可以布施，否则我不布施。为什么？布施了你，今天我布施你一块钱，明天他布施，一下你就几十块钱，你去买只鸡来杀着吃，还美其名曰叫花鸡，我吃了叫花鸡吔。多好啊，你过的生活比我好，还造杀业，是叫花鸡，那我这一块钱不拥有了下堕恶趣的同等业力吗？你杀只鸡就等于我杀只鸡啦，我就因为布施了你这一块钱。我是不愿意做，这样的事我决不做。有的叫花子你要我布施可以，我就只是法布施，告诉你为什么成为叫花子，因果取舍，告诉你因果的道理。如果你要我给你钱，可以呀，你发心学佛求解脱，我就供养你，否则我不供养你。不管你是真叫花子还是骗子，反正你是轮回众生，我就不给。搞清楚啦！所以一定要牢记单巴仁波切所说的这一句话 “若不如法而行法，正法反成恶趣因。”）所以，随时随地始终如一地做到知足少欲实在难能可贵。

 

广大布施：也就是说，将自己拥有的骏马、大象以及儿女等自己最为忠爱之人以及珍贵稀有之物施予他众。（这同样也要以利益众生解脱为前提为基础。）

 

极大布施：是指布施自己的身体、生命及肢体等等。比如，大勇王子将自己的身体布施给母虎、龙树阿阇黎将头施予乐行王子、蔓德贤公主将身体施给母虎等等。当然，这些行为除了得地菩萨之外，凡夫普通人不能直接实践。现在我们可以在心里观想将身体性命及一切受用无有贪执地回向众生，并且发愿以后能够身体力行直接布施。（那我就是发愿做这样的直接布施，我也是以解脱为前提。我布施给那个母虎，我一定要那个母虎求解脱，有求解脱的意乐。布施给那个王子，我也一定要他有求解脱的意乐。我是不可能将我一丁点的一根毫毛布施给那些杀人魔王的。是吧？像那些造恶业的杀人魔王，我怎么可能把我的财产、我的身体布施给他呢？他们也需要布施啦，是不是？你看，三国时期的董卓多希望吕布布施你的身体给我啊，为他做马前卒，冲锋陷阵杀人。如果我有吕布之勇，在那个时候我就不会把自己布施给他啦，是不是？曹操把所有的家产散尽招兵买马就为了他自己的私欲，让很多的生灵陷入战争的灾难中间，涂炭生灵就为了自己想当皇帝。他把财产散尽的时候肯定希望更大的富翁能够布施他更多的财产啦，你能布施给他吗？不能！就连诸葛亮他都有选择也明白，他看重刘备（刘皇叔），是因为刘备爱民啦。是吧？正因为刘备爱民，他才布施自己的智慧去帮他啦。所以必须有个前提啦，向往善法、向往解脱啦！对于修行人来说、对于学佛的人来说，那就是向往解脱，我就帮你。连世间的一些智者他都知道，希望他所利益的这个人能够向往善法。诸葛孔明帮助刘皇叔，就是因为刘皇叔以仁爱著称。是吧？否则他也不帮他啦。那么我们更加要求严格啦，我们要审慎因果啦！所以我们在发这个利乐布施的心的时候，我是希望大家一定要有个前提，就是利益众生解脱，而不是利益众生别的事情，而不是去利益众生的贪嗔痴、来随顺他们的贪嗔痴。随顺众生也是一样啦！随顺众生，很多人在说“随顺随顺。”那么你的贪嗔痴我都随顺吗？众生的颠倒行为我都随顺吗？不能的！绝不随顺，有缘的有能力还要制止！）

 

庚二、法施：

 

所谓的法施，就是指为他众灌顶、传法、念传承等等想方设法令他们相续奉行善法之举。（看到没有？法施是令他们相续奉行善法啦！如果没有这种发心，你传的那个咒，他拿了这个咒每天去咒死别人、害死别人，那这就不是法施了啦，这叫作恶的帮凶啦！）然而，我们没有从根本上尽除私心杂念之前，表面上成办利他之事，也只是影像罢了，不能利益众生。（我觉得应该说严重点啦，那不是表面上成办利他之事只是影像啦，而是什么？在与那些恶业众生形成共业啦！不能如法地行正法，那么正法反成恶趣的因啦！）

 

众弟子曾经问阿底峡尊者：“何时方可摄受眷属？何时方可行利他之事？何时才可超度亡灵？”

 

尊者回答：“证悟了空性并且具足神通之时方可摄受眷属；自私自利之心断尽之时方可行饶益他众；获得见道之后方可超度亡灵。”（那就是明心见性啦，证悟空性啦！我觉得说明白点，尊者虽然回答得非常殊胜，我的看法是咧，证悟了空性并对正知正见形成了坚固的定见就可以摄受眷属、利益他人、超度亡灵。）此外尊者也曾说过：“如今五浊之恶世，非为装模作样时，乃为策励精进时；（你不是作个修行的样子给别人看的，不是这个时候。而是自己认认真真地在深山寂静处修行的时候。）非为寻求高位时，乃为置于卑位时；（不是要去寻求别人的尊敬、恭敬、别人赞叹自己如何如何修得好，不是这个时候。而是什么？甘处卑位。我没什么修行，我住在山里老老实实地修行，接受别人的批评指正，这个时候。）非为摄受眷仆时，乃为依止静处时；（不是要放肆广大地摄受眷属。而是什么？依止一个贤善上师在静处修行。像我们虽然搞起了这个事情，但是我们最终的目的还是遥呼上师啦，能够好好地去依止上师在静处修行呐。）非为调化弟子时，乃为调伏自心时；（不要弟子没调化的，被弟子调化啦，哈哈哈！是吧？）非为随持词句时，乃为思维意义时；（不是一天到晚看很多书、看词，而是要明白这个词句所包含的意思。）非为到处游逛时，乃为安住一处时。”（你到处游逛有什么意义呢？浪费时间啦！依止一位上师，安住在一个地方。）

 

另有，三同门曾经问仲敦巴格西：“在寂静处修行与以正法饶益众生，这二者当中哪一个更为重要？”

 

仲敦巴格西答道：“对于自相续没有任何验相及证悟的初学者来说，以正法饶益众生也不会有什么收益，他们的加持犹如倾倒空器一般，从中不会得到任何加持，他们的窍诀就像没有经过按压的酒糟酿出的薄酒一样没有任何纯酿的滋味；就算是获得了暖相而尚未稳固的胜解行修行人也不能行利益众生之事，他们的加持犹如倾倒满瓶一样，使别人满满充盈，自己却变成空空如也，他们的窍诀如同将火炬传递给别人一般，使他人光明通亮，自己却成为漆黑一片；只有得地的菩萨才能真正成办利益众生之事，他们的加持犹如妙瓶的成就，既能成熟他众，也不会使自己空空荡荡而始终满满当当，他们的窍诀就像酥油主灯一样，既能点亮其他油灯，也不会使自己有所障蔽。”（这就说明一点啦，利益他人啦会出现一种这样的情形，如果一个修行人没有获得稳固的胜解，他的知见、正知正见就不稳固。不稳固啊！他之所以不稳固是因为没有空性的力量。就像大家一样，有时候大家也想饶益饶益这些家亲眷属嘛，会出现一种什么现象呢？你们千万不要认为，你讲出来的正知正见就这么简简单单地饶益众生啦！你要想让这个正知正见在那些你所饶益的对象心中生起，你就必须替他净除一些业力啦。正知正见的生起是靠业力清净才能生起的啦！那么如果你没有证悟空性，没有证悟空性的力量，那么就会出现一种这样的现象，你对别人讲的是正知正见，你也想熏习对方，但由于你没证悟空性，你这种正知正见是从师父那里、经文上学到的，在你帮助别人的同时，你就在净除着他人的业力。那么他人这点业力净除到哪里去了啦？到了你的身上啦！你们去体会了没有？他们会跟你争辩啦。争辩，你也争辩，反复反复说来说去，你就说不过他们啦，好像也被他们说服了啦！好，他们咧当然也要受你的这个知见的影响啦，这就是说你的正知正见对他们也产生了影响，产生了一定的影响。但是他们的业力和他们的邪知邪见同样会对你产生影响。这样你的相续就会混乱，就会受他的影响，就会受他的污染。这样反过来你搞多啦，你自己就越来越糊涂了啦，饶益是饶益了他人啦，自己变成轮回众生啦。哈哈哈！所以说，有一种观念我们还是要坚持的，自己必须生起牢固的坚定的出离心，利益他人的时候也只是劝他人舍弃今世，生起无伪的出离心，自劝劝他都是出离啦，这点是可以做的。如果你还要把其它的菩萨行观念，什么为他人讲佛法啊，这些观念也告诉那些众生，你也去饶益他们，希望大家都弘扬佛法，正法没有弘扬开，你们自己都被这些众生调伏过去了啦。你自己刚刚生起那一点少许的出离心也会被众生那似是而非的糊涂知见湮灭啦。所以对于没有证悟空性的初学者和就算是证悟了空性那只是刚刚证悟，没有获得稳固的殊胜定见之前不要去做这些事情。像禅宗不是有初关、重关、末后牢关吗？过了这些时候，过了这些东西，你起码过重关保任嘛，使自己坚固起来再去饶益众生啦！我不太主张自己还没有什么成就就拼命地去帮助他人，这样有点可惜。被你帮助的人虽然可能接受一点点佛法的知识，但是你的相续，你这个好不容易生起一点出离心的人却被众生把你的相续给污染了，这划不来啊！这就像禅宗所提倡的那样啦，我宁度一无上士成佛，也不度无量无边的不发心求解脱的众生去亲近善法啦，这是有取舍的啦！好不容易有一个无上士在他自己还没有站稳的时候，你去把他毁啦。所以我自己至今，我都不认为我可以度化众生，我都不过是在寻找师父方面没有办法和大家一起做一点些微的善举遥呼上师。）

 

现今处在五浊恶世，作为凡夫人，本该在寂静处修持慈悲心、菩提心，不是直接饶益众生的时候，而是遣除自相续烦恼的时候，比如说，不是斩断名贵药树苗芽的时候，而是保护它的时候。因此，直接对众生进行法布施稍有困难。自己没有真修实证而为他人讲经说法，对他人起不到什么作用。假设依靠传讲佛法而收集供养及财利，那么就成了印度单巴仁波切所说的将正法作为得财之商品了。所以，在自私自利的心念还没有断尽之前，不要急急忙忙地去利益他众，而要在自己念经诵咒、读诵佛经论典等时发愿：但愿白法方面的鬼神们听到这些后相续得以解脱，在念诵水施、施身等仪轨的结尾时，也要念“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”。唯一做这种法布施就可以。一旦自己的私心杂念完全断尽，一刹那也不要处在安闲寂乐的状态中，这说明主要一心一意利益他众的时刻已经到了。（我就觉得如果一个人真的自私自利的念头断尽啦，可以饶益众生啦。那么佛菩萨也会以各种各样的机缘催促着你去利益众生。而不是你自己一天到晚在那里想怎么怎么怎么。你现在是应该依止寂静处。哎呀，说句实在话，我都向往依止寂静处啊！我觉得依止寂静处比什么都快乐。是吧？比什么都舒服。不过有时候咧，到了这个时候佛菩萨也会提醒你，就像我感得的那个签文一样的“去温入寒，彼薄衣单。”所以这个东西很难把握。这么多年我就始终觉得我最后还是依止寂静处，我也喜欢依止寂静处，我对红尘真的是很厌离，住得也不舒服。像我们住在搞网站这里，晚上都有空调，但是我一身就发热疮。是吧？相反我住在山里多舒服多自在咧，什么都不会发啦，是不是？其实寂静处最好安身立命修行。不过咧如果你真的到啦私心断尽可以利益众生的时候，那也不要贪着自己的清净。这个中间需要一个严格的审查。）

 

庚三、无畏施：

 

对于无有救护者的众生，作为他们的救护者；无有怙主的众生，作为他们的怙主；无有亲友的众生，作为他们的亲友……尤其是世尊曾经说过：一切有为的善法中，救护有情的生命，功德利益最大。因此，那些有权有势的人应该下令禁止渔猎。其他人也要随心随力救护某些被带到屠宰场即将被杀的羊只以及濒临死亡的鱼儿、虫蝇等等。总之，我们要在实际行动中，千方百计不遗余力地利益众生。

 

上述布施也是密宗三昧耶戒中最主要的部分。（看到没有？所以说，布施是三昧耶戒的组成部分，而且是主要的组成部分。这个尺度啊好好地控制，你到了该利益众生又有缘的时候不利益众生也犯三昧耶戒，按显教就犯大乘菩萨戒。是吧？这东西呀要好好地审慎，这是起码的，要好好地审慎、好好地思量。修行不容易啊！一举手一投足，你是种善因还是种恶因？）如《受持五部律仪续》中说：“宝部三昧耶，恒行四布施。”（三昧耶戒教你恒时修行四种布施。）

 

己二（持戒）分三：一、严禁恶行戒；二、摄集善法戒；三、饶益有情戒。

 

庚一、严禁恶行戒：

 

所谓的严禁恶行戒，也就是指身语意三门要如戒毒一样断除所有对他不利的十不善业。（损害他人、不利于他人的十不善业。这个严禁恶行戒呀，每一戒我讲的时候，我都要提醒大家，讲布施也是一样，讲戒律也是一样，必须以菩提心为统摄啦，就是利益他人的解脱啦！这个严禁恶行戒也要强调这个以利益众生的解脱为前提。就像释迦佛杀短矛黑人。虽然是身体做了十不善业，杀业的事相，但他为的是利益众生解脱。如果六度啊离开了菩提心的统摄变成了自私自利的东西，那六度就成了恶趣的因了啦，持戒也是一样啦！）

 

庚二、摄集善法戒：

 

所谓的摄集善法戒，就是说，随时随地竭尽全力奉行包括微乎其微善根在内的一切善事。本来世间也有此类俗话：“顺口顺手也可行善事，随行随住也会造恶业。”

 

因此，我们随时随地如果没有以正知正念不放逸来观察，没有认真努力地取舍善恶，甚至仅仅在游戏当中也可能积累下许多严重的罪业。如《贤愚经》颂云：“莫想罪微小，无害而轻蔑，火星虽微小，可焚如山草。”

 

相反，如果我们随时随地提起正知正念而实地行持，那么随随便便中也会积累不可思议的善业资粮，甚至当看到路旁一刻有观音心咒的石堆时，也立即脱帽、恭敬右绕而行，并以三殊胜来摄持，这样一来就成了圆满无上菩提的无倒之因。如《贤愚经》颂云：“莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”曾经有一头猪被一条狗追赶而转绕佛塔，又有七只昆虫从树叶上落到水中而随波逐流右转水中的佛塔七圈，也成了解脱之因。（但是一定要牢牢记住是在正知正见的统摄下啦，如法地做啦！忌恶行、行善举都要在正知正见的统摄下去做，要如理如法地做。否则千万不要忘记刚才那句话啦，正法反成恶趣的因啦，如果不如法地做，所以才有禅宗大德多次赞叹的一句话“不贵尔行履，贵尔知见”啦！尔是什么？尔就是你啦！你的行履再多再大不珍贵。比如说我学佛十年啦、二十年啦，闭关十年啦、二十年啦，我念佛多少多少遍啦、大礼拜多少多少遍啦，这些都没用啦，关键是要以正知正见统摄。是吧？如果你不以正知正见统摄，把知见搞错啦，以前都是白搞的。不但是白搞的，反而成了恶趣之因啦，颠倒的啦！明不明白？所以说，忌恶、行善都必须在正知正见的指导下如理如法地做。所以由此你们看到正知正见的可贵了吧！正知正见指导你做一件事，你如理如法在正知正见地指导下做了是功德，积累了解脱道上的资粮，有了修行。是吧？如果知见错啦，你做一万件貌似修行的善事、貌似修行的善法，真的会不幸的成为地狱的因啦，恶趣的因啦！哼哼！所以要审慎这一条。这一条一定是要完完全全仔仔细细严严谨谨地去审慎啦！审慎知见搞对了没有啦，这是一条啦！是吧？那虚云老和尚在山中修行那么久，七八上十年了吧？据说是一掌打得树断了吧？然后见到一个学佛三年的年轻和尚，就被他的一句正知正见折服！就感慨啦，我这在山中这么长时间的修行都抵不上你那一句正知正见啦！这不是他老人家故作谦虚啦，这是他老人家走过的弯路，你们不要去走啦。是不是？恰恰相反，如果你在正知正见的指导下，你走一年是一年啦，否则越走越错啦。你修行时间越长，你都错了方向，知见都错啦，你不是离正法和离善趣越来越远吗？比方说，一个人闭关二十年，“哼，你看我会不会成就啰？我就是要闭关修行，我要成佛，我闭关就有功德，我闭关就有修行，我闭关就比别人强，你看，师父还不能住到深山老林里去，我就能。”哼哼哼，他这个因全错啦，我我我，全是自私自利啦！我守戒律，我持戒，你不持戒，我还要检查检查看，你们吃些什么？我吃八关斋戒啦，我检查检查你们。他起心动念全是自私自利，为了自己高大，为了自己压倒别人，为了自己受到别人赞叹，这全都成了恶趣的因了咧！恰恰相反，我尽心尽力地护持这些求解脱的人闭关，帮助他们求解脱，可能我自己做的事情是多一点，我忘记了修法还挨了师父的批评，你看我一天到晚忙得没有时间打坐，没有时间去大礼拜，没有时间看书，被师父不断地呵责，不断地严厉地臭骂责骂，他们这些人，让他们修行，我挨骂。在这个中间你恰恰净除了你的业力，放下了你的我执啦，这是最殊胜的东西啦！因为你把我执放下了啦，这才是无倒的正见啦！凡是能破除我执的行为就是最殊胜的修法。凡是增长我执的行为，哪怕看上去有多么的殊胜都会将正法颠倒，都会将相续污染，使得正法成为恶趣的因。明不明白啊？我一再强调正知正见啦！你在正知正见的指导下，你做什么事都成了闭关修行啦。而你口口声声：我要闻思修，我要闭关，我要怎么怎么样，让大家腾出时间来让我搞嘛，大家多搞点嘛。你这是自私自利的念头，这就是已经有了一个毒芽，怎么可能长出贤善的果实呢？所以呀把我执放下。只要你们依止了一个真正贤善的上师，你要知道上师的任何指派都是在让你修行，他无非是在破除着你的我执啊！因为他知道在你这么我执炽盛的时候，你去闭关有什么用呢？你看了再多的经书闻思修，那也只是增长着你的我慢啦！你看，我看了很多书啦，三藏十二部我差不多看完啦。你会增长我执，因为你在发心去看这些经文的时候，就是以我的修行这个毒芽生起的啦！那一个真正贤善的上师首先就要拔掉你这根毒芽，让这个毒芽没有啦，你做一切都是贤善的啦！是吧？把我执破掉是最重要的。你看，智慧之最不就是不执一切吗？什么叫不执一切啊？一个人真正把我执放下啦，他就已经接近这个不执一切了啦，他只有一个法执啦！什么法执啊？就是破我执这个法执啦！所以菩萨、禅宗大德最后这个法执就是破我执这个法执，这个他太难放下啦。哈哈哈！是吧？因为他多生累劫都在破我执破我执，师父也在帮助他破我执。刚刚想到我要关闭的时候，师父就安排他去护持别人闭关。他刚刚想去弘法利生的时候，师父觉得他，你有我执，你就住到深山老林里去。他刚刚觉得我在深山老林里住得有功德的时候，师父又要他滚蛋，你去做事去。所以禅宗你看，左一棒子右一棒子打得你脑壳发晕啦。师父，我刚刚生起我要搞这个事情还没搞完，你又要我搞那个事情啰？因为师父看到你的我执在增长，他马上一棒子把你打回去。如果你对师父没有信心的话，你真的就不知道怎么搞。所以为什么信为道源功德母呢？你要相信一点，他一直是在破除着你的我执。那么多生累劫这么搞搞搞。这禅宗大德、禅宗行人，他就已经养成了一个习惯啦，他自己都会搞，才生我执我就放下，搞别的事情去。是不是？不是前面讲的那个受供养？刚刚在想分酸奶的人是不是给别人少挖一点，不然轮到我这里的时候我这个碗里就少了酸奶。是吧？这是生起我执啦，由我执而生起贪恋，他马上不吃啦，他对治啊，他这是法执嘛，对治我执这个法执。禅宗大德修来修去修来修去，我执、包括诸生我执都没有啦，但是这个对治的习气总是难放下啊。法执，他就要靠时间的积累去破掉。没有我执啦，他还扛着个对治我执的枪在找自己的我执，“我执，我执，你敢出来，才出我执我就是一枪，才出我执就是一枪。”他戳不到，没得戳了，他还在那里戳，他这个就要靠时间去放下。法执？这就是法执。知道不？哼，法执是末后牢关。向上一着，千圣不传。没办法，所有的事情都没办法去帮他放下这个法执。为什么呢？法执本来就是对治的方法嘛。所以为什么依止欲望少对治呢？人不要依止欲望，因为欲望只能增长着你的我执。知道不？欲望是什么？包括你希求寂静处，希求安乐处，希求功德处，希求有大量的时间能够让自己来闻思修等等，这都是依我执而生的一种愿望，就是欲望。这欲望对自己只有害处而没有帮助。这个时候恰恰需要什么呢？对治。才生我执，毫不留情就给自己一下，只有这样才是真实的修行啦！真实修行就是靠对治我执啦！修行有没有进步就看自己的我执是不是轻了啦，而不是你闭了多少年的关啦，也不是看你诵了多少遍的咒啦！明不明白？而不是看你跟哪个佛菩萨是亲戚朋友啦，眷属啦，没用的啦，全部靠自己是不是对治有用。观察师父也是这样的啦，就看这个师父是不是能够帮助我断除我执啦！好师父，就是你对治我的我执。他不能帮你断除我执还在增长着你的我执我慢。哎呀，明明看到你是以我执心而生起的我要去怎么怎么怎么，我要去闭关，我要去大礼拜，把这个大事情一丢。比如说某某某，师父哎，这搞网站太花我的时间哒，我没点时间去搞我自己的闻思修、打坐、闭关、大礼拜还没时间搞。他把这个一丢，他去搞那些事情啦，他能有进步吗？他能相应吗？他首先想到的是我要去怎么怎么样了啦。是不是？所以利众啊恰恰是对治我执。当然利众也一定是要在上师的指导下、安排下去利众。而不是你自己以你自己的贪嗔痴的欲望美其名曰，那样你又生我执啦，好师父又会让你回去啦。为什么？利众的目的还是在根除你的我执。明不明白？根除你自私自利的这个习气。否则的话，你不能根除我执，反倒增强我执，你利众？就像刚才说的啦，自己没有生起坚固的定解，把自己这一瓶都倒给别人啦，自己没有了啦。明不明白？你可以利众，但是不是你想的那种利众。你想的那种利众是由我执而生起的。比方说，我这段时间，哎呀，住在山里面那口里呀都淡出鸟来啦。那个鲁智深他们就是 “哎呀，我还是下去传下法，弘法利生去搞一晌子。师父哎，我弘法去，我觉得我这晌子应该去弘法。”师父一看就知道你是，哈哈哈，贪吃的这个习气上来啦，你想下去混点吃的、好吃的东西。因为在山里太清苦啦，闭关闭关修行修行，修得我喉咙里淡出鸟来啦，这个时候你要去弘法利生，跑到施主家，“哎，施主施主。”这位施主是位很相信佛法的，我跑到他家去讲一通佛法，然后讲到中午的时候，一看，施主摆上一大桌一大桌的，哈哈哈，上供的东西来啦，大快朵颐，吃一餐饱的。哎呀，那我还是觉得我自己选择这个弘扬佛法好，用来满足我大快朵颐这个习气又能弘法利生，他这家跑到那家去讲法，这样的讲法对自他没有利益啦，这等于是把自己瓶里的倒给别人，自己就没有了啦。明不明白？所以这个时候如果这个上师是个贤善的上师，就会不允许你弘法啦，你还是老老实实地去断除你对食物的贪欲，断除你的我执。是吧？有的人还不止是食欲啦，仅仅是因为一点点耐不住寂寞的习气啦，他要去弘一下法，“师父哎，我只去弘一天好不？别的地方也不去，我只到我妹妹屋里去，跟我妹妹弘扬佛法，我就怕她堕落咧，怕她堕落三恶趣，我只去一下，去一下的时候我弘扬一下下佛法噻？”他跑到那里去，佛法还没讲得两三句就开始扯闲谈。他是因为耐不住寂寞，这个习气。是不是？所以说，师父的眼睛比你的眼睛亮啦，他知道你是为什么啦，他看得出来啦，他不允许。那你就说，“师父，你太没有大悲心啦，这是三昧耶戒和大乘菩萨戒里面讲的要饶益众生啦，你怎么可以阻止我去利益众生呢？”你这样说，师父还有什么话说呢？是吧！你这么好的心啦，你看，利益众生啦，是不是？如果你是他的具缘弟子，他会给你两个耳光子，扑你两棍子。你哪里是去饶益众生？是去饶益你的嘴巴，饶益你的五脏六腑。是吧？所以说，要搞清楚，一切都是对治。他的目的是在对治自己的我执上，包括批评你、表扬你，你不要被这个事相转啦。如果批评能够破除你的我执，那这个批评就是甘露。如果这个表扬增长了你的我执，那这个表扬是毒药。明不明白啊？所以一切以破除你的我执为宗旨。只是能够当师父的这个人，他时时刻刻头脑清醒。而不合格的师父、不能当师父的人，他也许能认识到这个道理，但是他不能时时刻刻清醒，他有时候也会犯糊涂，他觉得应该照顾你的情绪的时候，他就会不管是毒药还是什么先对你来点随顺，随顺你的习气。而保持清醒的是什么呢？完全以解脱让你成就，让你的我执破除，以这个为目的，他时时刻刻牢记这个目的在对你进行批评也好、表扬也好，他都是这个目的啦，他不会忘记这个宗旨啦！起码我就对自己有个要求，能够让众生的我执轻一点的，批评也好、什么话也好，我决不吝惜。但是如果我发现这句话讲出去会增长你的我执，那么再好的言语我也会吝惜啦，也会吝啬啦！这就是有的人总是在我这里听不到表扬。你要知道啊，听表扬的机会呀就像曾经有一个人修行，怎么修的啊？他每天观察自心，看自己起恶念还是起善念，往两边丢石头那个修行人那样的啦。刚开始全是黑石头啦，没有几个善石头啦。那么作为你们目前这个阶段，你生起的全是恶念和黑石头，哪来的表扬啰？全部是白石头，黑石头少了都没有表扬啦，要没有石头啦，石头越来越少啦，那才符合修行的标准啦！那就不需要表扬啦，那只要会心地笑一笑。他看到你，赞许地笑一笑，那就是非常高的赞叹啦！其实啊真修行的上师啊，真正的上师，他对于修得好的根本没什么表扬，他只是流露出很满意的一种微笑。如果你还要他用言语去表扬啰，只有两种情况咧，一种是有了殊胜的大德行令他赞叹，他会合掌赞叹，这种毕竟是少数啦。另外一种就是你实在是心量太小、根器太小，明明做的不好还总要鼓励鼓励。鼓励多啦那他还真的增长了你的我执啦。你错啦还在说你对，那不是让你的方向走错吗？是吧！所以讲句实话，修行道场里面应该是什么呢？听到呵责多。就算是如法啦，你暗合道妙啦，那也只是上师点点头啦。明不明白？越到高深处，越是修得好的，那无非是这些大德们对你一个认肯啦，有什么蛮多表扬的呢？本来面目啦！像夹山见鸟巢。那鸟巢一看这个夹山，可以！这个人可以做我的弟子。他也没说你可以不可以啦，就同意你坐在他身边，不然的话他站起就走，你来我走。这就是一种最高级的表扬啦！你见那样的大修行人，他能让你坐在他身边，不然的话他觉得你这个人太脏啦。一个礼拜之后，同意你跟他一起吃饭，到了吃饭的时候，上师会煮你的饭，这个时候还只是认肯你这个人，那你还没到家啦。再过一个礼拜之后，到了喝茶的时候，你应该给我倒茶来了啦。吃饭啦，怎么还不煮饭啦？上师要你煮饭啦。哼，这是对你最大的奖赏，这是他认肯你是他的弟子啦，是他的仆人，是他的奴仆啦。当一个真正的上师认同你是他的奴仆啦，就说明他已经对你是一种肯定。否则的话，他如果还是始终到了喝茶的时候，他泡杯茶给你喝，他就始终把你当成准备让你走的客人，你还是可以跟我交往一下，你这个人还可以，修得还可以，配跟我交往，所以你来，到喝茶的时候我倒杯茶给你喝，但是他没有将你认为他的弟子啦。是弟子，那就到了吃饭的时候就会问你，“怎么还没饭吃啰？搞饭啦！泡茶啦！我要喝茶了啦！”这就是弟子啦！如果到了他喝茶的时候给你泡一杯，客人！这是最大的赞赏。）所以我们不管何时何地，一定要尽最大努力断除包括一毫一厘在内的所有恶业！积累包括一丝一毫在内的一切善业！并将一切善根回向众生！这一摄集善法戒实际已涵盖了菩萨的所有学处及律仪。（菩萨戒里面就是说对于善法不弘扬也犯戒啦！对于善业他不做也犯戒啦！菩萨的戒律就是时时刻刻要精勤于行善！）

 

庚三、饶益有情戒：

 

正像前文中所阐述的那样，当从根本上断尽自私自利心态的时候，就要勤勤恳恳地依靠四摄直接成办利益众生的事业。而在初学的阶段，无论行持任何断恶从善的学处，都包括在以三殊胜摄持而回向一切众生当中。（初学的时候就是回向啦，三殊胜摄受就是回向回向回向。那么真正你到了断尽了自私自利心态的时候，你就直接去利益了啦，那就不能只是回向啦，那就是直接做利益众生的事情，你就要弘法利生啦。是吧！你不能只是说，我还是躲在山里回向算了吧。那这就不对了啦，就犯菩萨戒律了啦。假如你到了菩萨这个层次，你不做，你就犯菩萨戒律了啦。当然啰，如果刚刚到菩萨这个程度，自己还没有习惯当菩萨，那可能有人会催促你一下啰，“你是菩萨了啦，出去度生啦，莫要在这里，犯戒的啦！”是吧？催你！）

 

己三（安忍）分三：一、忍辱他人邪行之安忍；二、忍辱求法苦行之安忍；三、不畏甚深法义之安忍。

 

庚一、忍辱他人邪行之安忍：（这个是比较好理解。）

 

别人当面对自己拳打脚踢、强抢硬夺、恶语中伤以及暗中说些难听刺耳的话等，我们不但不该对他们满怀嗔怒，反而应当生起慈悲之心饶益他们。否则，如果随着忿恨的心态所转，就会导致所谓的“嗔恨摧毁千劫所积之资粮”的后果，《入行论》中说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”又说：“罪业莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。”（这个于修学的阶段是特别重要。当然，如果你到了度众生的时候，为了利益他众。戒嗔心，他也是以菩提心为摄持。就像刚才说的，如果你处于初学的这个阶段，是吧？那你就忍辱别人对你的邪行，忍辱别人对你的拳打脚踢。到了菩萨这个阶段，凡是对于自己的，对于我个人的伤害也好、辱骂也好都要能忍。但是有一种事不能忍，就是破坏他人的慧命，损害弟子和众多对自己有信心信众的邪行不能忍。所以一切都以利益他人的解脱为前提，包括修安忍也是一样的。如果你作为一个大德对于某人正在以恶语中伤、邪知见、邪行去破坏众多信众，破坏他们的知见、破坏他们的定见、污染他们的相续使他们走向邪途等等等等，或者不能真实修行、或者不能闭关等等，妨碍他人的解脱的时候，你作为一个修行人应该挺身而出，你有责任去制止这个行为，这就不能忍。明不明白？所以，忍不忍也一切取决于是否利益他人的解脱。就像释迦牟尼佛在因地杀掉那个短矛黑人。是吧？有些圣者为了维持正知正见而杀掉某一个宣扬邪说的邪知识一样，当忍则忍，不当忍就不忍。不忍的，下地狱我也去。干这件事会下地狱吗？杀人会下地狱吧？但是为了众生解脱我也去。而不是说，我是菩萨，我有修行，我有神通，我杀了人去不了。不是这样子的啦，完全以发心为统摄啦！如果是你为了自私自利的事情，为了你自己，别人污辱你呀、欺负你，为了你自己，你就不忍，你伤害了众生，那你要去啦。但是如果你为了利益众生解脱，不让他再在这里破坏众生慧命，你杀了他；不让他造更重的罪业，你杀了他，你的发心是利他的啦，不但不会去地狱，而且会以此圆满很多劫的资粮。所以，一切都是要以利益众生解脱为前提！）

 

想到嗔恚的过患以后，我们随时随地要努力修持安忍。正如印度单巴仁波切所说：“嗔敌乃是业力迷乱现，当断嗔恚恶心当热瓦。”

 

阿底峡尊者也曾亲口说过：“不嗔作害者，若嗔作害者，如何修安忍？”（那些害我们的人，我们不要嗔恨他，如果没有这些危害我们的人，我们又到哪里去修安忍呢？所以说，不嗔作害者。连作害的都不嗔，那帮助我们的上师更加不能嗔了啦！他是为你好啦！就算不是上师，只是个作害的人，因为他磨练了你的心志啦，要感激这些伤害你的人啦！没有这伤害你的人，怎么磨练你的心志？）

 

所以，当有人对自己出言不逊或无辜加害等等之时，我们如果能断除自己嗔怒、怀恨的心理，就能净除诸多罪障，依靠安忍可以圆满广大的资粮。因此需要将加害者看成上师一样，（看到没有？把加害者看成上师一样。不要颠倒过来了啦，把批评我的上师看成加害者一样啦，那就糟糕了啦！恰恰应该是把害我的人看成上师啦！是吧？你这样才正确啦！）所说的“若无生嗔境，于谁修安忍”也在于此。（是吧？）

 

当今时代有人说：“某某是一位好上师或好比丘，只是嗔恨心很大。”其实在世界上没有一个比嗔恨更严重的过失了，怎么会有嗔恨心大的同时又是一位好上师或者好比丘的人呢？（这里要区分一个事情，区分一个标准，嗔恨心大和事相上现愤怒相不是一个概念。如果上师看到弟子恶劣的心念太顽固，以愤怒相摧毁他的顽固的这个恶习陋习，或者以愤怒相净除弟子的业力。就像玛尔巴大师对米拉日巴尊者一样，就像帝洛巴尊者对那诺巴尊者那样，这不能看成是嗔恨心啦！嗔恨心是在心上的行为啦，而不是在相上的行为啦！你看，有的人表面上很斯文，但是心很毒啦！是吧？这是嗔恨心啦，不是说嗔恨相。事相上无有善恶。不是有很多观音菩萨的愤怒相吗？你怎么能说观音菩萨嗔恨心很重呢？所以对于这个问题一定要有严格的区分。嗔恨心就是指在心相续上对某一个众生起损恼损害之心，这叫嗔恨心。因为自他之间利益的得失而产生的一种很恶劣的情绪、恶劣的念头起伤害之心，这是在心相续上。有的人杀人可是笑眯眯的啦！你难道说他没有嗔恨心吗？是吧？有的人救人却是很凶恶的啦！是吧？就像在中阴境界的时候，观音菩萨现愤怒相制止众生走往三恶道，你却被他吓住了一样啦！所以说，嗔恨心是指在心相续上的嗔恶念、对众生的伤害念，不是指相上的善恶。所以说，在议论这些事情的时候一定要负责任的说话。比方说，看到某某上师很贤善。是吧？但是他对弟子批评的时候事相很凶恶。那你就说某某上师是位好上师只是嗔恨心很大。你这就安错了罪名。这就形成了一个什么？谤佛罪啦！他没有嗔恨心啦，你说他有嗔恨心，所以不要乱说。如果你真的能够看到这个上师的用心是在害某某人，那你说他嗔恨心重，可以！但是不能仅仅看事相。如果看到上师在批评弟子，纠正弟子的过错、降伏弟子的烦恼的时候示现愤怒相，那是悲心啦，那是慈悲心，那是利他的菩提心啦！你千万不能说他嗔恨心很重啦！那样一说，谤佛了啦！所以谨慎身口意的业力呀！口业最难守啦！因为你由于知见不正，你就可能说错啦！上师现愤怒相以大慈悲在降伏着弟子的烦恼，制止着弟子的恶行，净除着弟子业力的时候，你说他嗔恨心重？他是菩提心重啦！谤佛啦！所以说，后面这个绝对不会有一位好上师、一个嗔恨心重的人，这倒是对的。好上师肯定就没有嗔恨心，但是不等于说好上师不批评弟子、不现愤怒相呵责弟子。一定要搞清楚啦！）如印度单巴仁波切也说：“百种贪心之业不及一刹那嗔心罪业大。”很显然，口出此言的人并没有懂得这一道理。（但是我觉得他也没有懂得另外一个道理，就是说嗔恨心是心相续上的一些念头，一种恶念，损害他人的恶念，而不是相上的恶口恶行。当然绝大部分凡夫他是恶相与恶心相应、相符合，但是对于上师一定要慎重。上师恶口恶行，但不是恶心。知道不？在世间法中间也有一种人啦，叫做刀子嘴豆腐心啦。是吧？有的人嘴巴很厉害，但是心一点都不毒。）

 

作为正法真正融入相续的修行人，身语意三门就像脚踩在棉花上或者米粥里加入酥油一样柔软、调和。（大家又要正确的理解这句话啦！作为正法真正融入相续的修行人，身语意三门确实是很调柔很柔和的，这是指他自己对待这些外境，而不是指在利他的事业中啊！利他的事业中上师和这些真正的修行人，他就像一面镜子啦！对境所调伏的众生恶业深重的时候，他就显现的是愤怒相啦！你就千万不能说，那上师一定就是以你的这个所谓的邪分别念，认为上师一天到晚就笑眯眯的啊，柔柔和和的啊，弟子犯了重大的过错他也不很严厉的呵责啊，弟子不守规矩他也笑嘻嘻的。这是不合格的上师啦！要么上师不合格，要么弟子不具缘，只有这两条才会出现这种形象啦！是吧？晋美彭措法王都说了啦，能够当面呵责弟子的上师就是好上师啦！那么我就觉得还要加一句啦，能够当面以愤怒相严厉呵责弟子的，那更是好上师啦！如果你们要求所有的上师都像邓丽君的那歌，唱的那样的甜蜜蜜、笑眯眯，那没有意思啦，那不是好上师。是吧？我错了他都不骂我，那就像父母溺爱孩子一样啦，那是害小孩啦！所以不要以自己的邪分别念去打妄想。如果你还狂妄的执着这个观念，那修行人就一定是笑眯眯的啦，好上师一定是很慈悲很温和，说话轻言细语。那只有太监做得到啦，太监说话始终是轻言细语的，他害人的时候都是轻言细语的。那帝洛巴、玛尔巴这样的大德不都成了魔王呐？是吧！但他们是大菩萨啦！是不是？净除弟子的恶业啦！你怎么去看的啰？）相反，自己成办区区善事或护持一分净戒就认为我已经如何如何了不起，相续中常常充满我慢，对方言词稍有不当便说：“他轻视、侮辱了我！”心中愤愤然、气冲冲，这说明正法与自相续已经脱离开了，是自心丝毫也没有得受法益的标志。（这是指修行道上的人，是做学生的人。）如金厄瓦格西说：“我们越闻思修行我执越重，而忍耐力比新肌还弱，比心量狭小的卫藏厉鬼更加暴躁易怒，这是闻思修已经颠倒的标志。”（就是说你学佛的时间很长啦，你还那么心量狭小，听不得一点跟自己习气相违的批评，那就是闻思修已经颠倒的标志啦，赶快改正啦！）

 

因此，我们随时随地都要谦虚谨慎、身居卑位、身着破衣、恭敬上中下所有的人，以慈悲菩提心作为基础，以正法调伏自相续，这才是修行的无误要点，它已远远胜过了无益于自心成千上万的高高见解及甚深修行。（看到没有？再高的见解、再甚深的修行都比不过身着破衣、谦虚谨慎、甘居卑位，这是最好的法啦！这对于做徒弟的这个位子上的人来说是最好的法。当然做上师他也会卑位也会谦虚，但是作为上师的责任，他对于你的错处、你的错误，他一定会批评的。那么他批评你的时候肯定是他处上位啦，你处下位啦。如果上师在你的面前都很卑微很谦虚啦，那就说明你跟上师无缘啦，你不是他的弟子。所以这一点一定要搞清楚！上师对别的众生一定是谦虚的、卑微的。对于跟他不具缘的人，他一定是卑微的，很客气。但是对弟子就不能是这样啦！那做弟子的人那就无条件对所有的人他都卑微啦！这是最高级的法。你修什么法都抵不过这个真正做到谦虚谨慎、身着破衣、甘居卑位啊！这也同样就赞叹了《修心八颂》是最好的法啦！《达摩四行观》是最好的法啦！是吧？达摩祖师是中国禅宗一祖，他传下的禅宗确实是佛法中间最高级的法，不是一般人可以学的，也不是一般人可以行持修的，他传的就是《达摩四行观》啦！不就是《修心八颂》吗？所以这是最好的法。那么我在鞭策着你修最好的法，你还有什么怨言呢？我是鞭策你们去修最好的法，希望你们在最好的法上取得最大的成就啦，那就是要你们甘居卑位啦！为什么你们就那么心不甘情不愿地在这里挣扎呢？所以你要上师喜爱，上师会喜爱什么人呢？上师只会喜爱那些真正做到了《修心八颂》的、真正的谦虚甘居卑位的人。上师才会真正地流露出内心的喜欢啦！那才是真正的令上师欢喜。明不明白？而不是你有多大的技能，你有多漂亮的容貌，你有多大的发心，你有多少年的闭关修行，都不是这些啦！这些都不能令上师欢喜，都不能让上师去喜爱。只有真正做到了甘居卑位，这样的人上师才是真正喜爱啦！那上师喜爱，诸佛菩萨也喜爱啦！）

 

　庚二、忍耐求法苦行之安忍：

 

　为了成就正法必须要不顾一切艰难困苦、严寒酷暑来修行。如续部中说：“越过刀山与火海，舍身赴死求正法。”又如往昔诸噶当派大德所谓的四依处：“心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。”

 

可是，如今我们有些人却认为修法不需要丝毫苦行与精进，（哈哈哈！我们这里不是也有人当面提出来了吗？希望师父弘扬不需要苦行的佛法嘛，哈哈哈！）抱着在成办今生俗世间事情的同时拥有幸福、安乐、名誉当中修成正法的奢望，还有人觉得这种情况在别人身上也是有的，并且说：“某某人是一位贤善上师，世间法出世间法都圆融无碍。”（很多人吹这样的牛皮啦！如果这个人真的是这样的上师，哼，那你就赶快远离。没有在世间法上圆融无碍，出世间法上也能圆融无碍的啦！当然有的上师弘法利生的事业做得很大，皈依弟子很多，看上去也是名誉很多，但这对于那个上师来说不是世间的利益啦，他把它看成世间八风，时刻警惕着自己不要被那世间八风吹倒啦。是吧？如果说一个上师为了他私人的利益还做得很大很大，同时弘法利生的事业也很大很大，这不可能的啦！这里解释一下卫藏厉鬼：当地一种鬼神，据说心胸狭窄嫉妒心极强，对其稍有不满便立即制造违缘。哎呀，就我们认识的人中间不就有人跟卫藏厉鬼一样吗？你稍微那个······他就给你制造违缘。真是······唉呀！）

 

怎么会有办法使世间出世间法两全其美呢？自以为世间法出世间法二者兼而有之的那些人，肯定只能是在世间法方面比较突出，而绝对不可能具备真正的出世间法。（所以一定要搞清楚！出世间法，它第一个基础就是出离心啦！舍弃世间啦！他必须把世间法全部舍弃啦，才能成就出世间法啦！这个是基础啦！）凡是想世间出世间法一举两得的人就好像认为有两个尖端的针可以缝纫或者水火可以放在同一器内以及可同时乘骑向上向下行驰的两匹马一样，显而易见，这种情况是根本不可能实现的。在世界上没有任何一位补特伽罗能胜过我等大师释迦牟尼佛的，但佛陀也没有想出世间法出世间法同时成就的方法，（哈哈！是吧？佛陀也想不出这种办法。所以说，如果还有人狂妄的认为他比佛陀还厉害，他还可以想出一种世间法也能圆满成就，出世间法也能圆满成就，这是狂妄。他只会成就世间法，而不会成就出世间法。这也提醒了大家一点啦，如果你们在世间法上的留恋，那只会妨碍你们出世间法啦。明不明白？同样提醒了这一点。因为世出世间法都是需要时间和青春去承办的啦！是吧？你在承办着世间法的同时就付出了青春和时光，耽搁了出世间法的成就。你有那么多的习气要去断除，你没有去断除，而相反在承办世间法之后还增长了这些习气，使这些习气呀不断地加强，你说你还能承办出世间法吗？我们道家的老子不都是这么说过吗？“为道日损，损之又损。”说的是什么？先损习气。目的是损习气啦，但体现在事相上，就是先损世间法啦，先损世间的现实利益啦。明不明白？就是舍弃今世！你不放下经营世间法的时间，这不就损吗？你才能走向正道。那样走向正道之后，又损之又损啦，怎么损啊？把自己对财产、世间等等这些现实的贪恋损之又损啦，你的心才会接近道啦！是吧？古今圣贤同一概念啦，英雄所见略同啊！）因此犹如丢唾液般舍弃了转轮王的国政，到尼莲禅河畔在六年里历经苦行精进修行，期间每一年只喝一滴水、吃一粒米。

 

　米拉日巴尊者也是同样，修行时口中无食，背上无衣，仅仅依靠野菜充饥果腹而修行，结果整个身体形似骷髅，身上绿毛丛生，长吸血虫，致使别人看到时认不出他到底是人还是鬼，是这样坚定不移、饱经沧桑、励力精进修持正法的。这说明世间法与出世间法不可能同时成办，不然，米拉日巴尊者怎么会不知道想尽办法同时成就世间法与出世间法呢？（是吧？）

 

此外，大成就者金刚镜也是在九年当中只靠着吃拉刻树皮而修持正法最后获得成就的。

 

全知无垢光尊者也是同样，数月当中仅仅以二十一颗水银丸维生，下雪的时候钻进牛毛袋子里，这个袋子既作衣服又当坐垫，在出世间法方面历尽苦行。诸如此类的公案相当多。（确实我们真的还找不出一个公案、成就者在世间法和出世间法上同时成就。就算是有那么一个人，他也是通过多生累劫累积解脱道上的资粮而承办的。谁呢？大通智胜佛十劫坐道场，十六个儿子个个当国王，个个都成佛。但人家这是累积资粮累积出来的啦，累积解脱道上的资粮累积出来的啦！所以没有这种人。在世间在现在这个娑婆世界能够这样做是没有的。）

 

往昔所有的成就者全部是将现世的琐事抛于脑后、历经苦行、精进修持而获得成就的，没有任何一人，是在成办现世俗事的同时、在具足幸福安乐名誉当中顺便修行而得成就的。持明无畏洲也说：“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那样正法还没有成就之前魔法已经成就了。”

 

　又如夏日瓦格西说：“如果从内心深处想修法，那么必须自心依于贫穷，贫穷一直到死亡。假设能生起这样的意念，那么天、人、鬼三者必定不会使其为难。”（这也说明一点，为什么？我们人生的时间有限，知道不？像大通智胜佛那样的是多生累劫去积累。那么作为人，你时间太短，你又不修正法，把时间花在这些无意义的琐事上，那么正法还没成就先成就邪法。）

 

　如米拉日巴尊者说：“我病无人问，若死无人哭，能死此山中，瑜伽心意足。门外无人迹，室内无血迹，能死此山中，瑜伽心意足。何去无人问，此去无定处，能死此山中，瑜伽心意足。腐尸为虫食，血脉为蚊吸，能死此山中，瑜伽心意足。”（你看，我们要有这样的心意呀，意愿啊，才配得上做一个修行人啦！是吧？）

 

　所以，我们必须放下一切现世的贪著使之随风而去，不顾一切艰难困苦、酷暑严寒而修行正法。

 

　庚三、不畏甚深法义之安忍：

 

当听闻到甚深的空性实相，尤其是远离勤作自性great圆满实相的精要，超越善恶因果的十二金刚大笑、稀有八句等法语时，切切不可生起邪见，并且要千方百计毫不颠倒地受持它们的密意。否则，如果生邪见或进行诽谤，就称为舍法罪，这种罪业是无数劫中不能从地狱深渊中得解脱之因。如乔美仁波切说：“（纵闻善德与恶过，地狱痛苦寿量等，以为非真起邪见，）此罪胜过五无间，无解脱罪发露忏。”（这是一个很严重的问题啦！下面解释一下十二金刚大笑、稀有八句：上师晋美彭措的《直断要诀释》中有明释。十二头陀行：十二杜多功德。即：持粪扫衣、但持三衣、但持毳衣、但一座食、次第乞食、不作余食、处阿兰若、常住树下、常露地坐、常住塚间、长期端坐、随处而坐。如此十二种苦行，佛家用以针对修治贪著衣食居住，抖擞烦恼之行，名头陀行。十二种头陀行选一处都可以。你看不作余食，不就是我经常限制你们吃完了饭就不要再吃啦。持粪扫衣。随处而坐，你们不要太讲究这个坐的地方，如果我今天碰到一个地方没有凳子只有地上可以坐，你想坐，就坐啊，随处坐。处阿兰若也是到寂静处。这都是修头陀行。其实这些东西啊就是指甚深的空性实相，明心见性。所以千万不要随意地说学佛不求明心见性啦。我曾经碰到过有的人狂妄地说：“我都没有明心见性，别人怎么可以明心见性？”哎呀，我们对于明心见性只有赞叹向往的份，是吧？就算是你鼓励其他的人修学念佛往生，也不能因此而斥责明心见性啦，这是要犯舍法罪，比五无间还重啦，要慎重！当然我们这道场，我们的宗风提倡的就是明心见性，追求的就是明心见性，甚深法要我们赞叹。当然我们对于一切法门都要养成一个习惯，赞叹随喜！别人修头陀行赞叹随喜，自己向往。因为任何头陀行都是帮助我们破我执。目的只有一个啦，破我执啦！如果对于这些能破我执的殊胜发心，诽谤或者是不信等等，那就犯舍法罪啦！所以要谨慎啦！）

 

曾经有两位秉持十二头陀行的印度比丘来到阿底峡尊者面前。当尊者宣说人无我时，他们二人满怀欢喜。当讲到法无我时，二人惊恐万分，说道：“太可怕了，请尊者切莫如此宣讲。”当听到讽诵《心经》之时，二人双手捂着耳朵。

 

尊者十分伤感地说：“如果没有以慈悲心、菩提心修炼自心，对甚深法义不起诚信，而仅仅依靠护持一分清净戒律是不能获得任何成就的！”（你看，可惜呀！你修头陀行，护持的是戒律，但是不要亡失菩提心啦！你得知道所有的行门只有一个目的，破除我执。那么破我执中间就包含了人无我、法无我，同样也包含了无眼耳鼻舌身意，无寿想形识啊，亦复如是啦！目的只有一个，那就是让你证悟胜义的菩提心。所以心中亡失了菩提心，修一切是诸魔业。是吧？你如果没有菩提心，你戒律守得再清净，头陀行再圆满，你没有菩提心啦，魔业呀！我说了嘛，你为了自己守戒，时时刻刻念兹在兹都是自己戒律清净、自己什么什么、自己不犯因果，凡是这样心心念念都在自己，你修再殊胜的法都是魔业啦！所以不要亡失菩提心啦！菩提心在你没有证悟空性之前，就体现为愿菩提与行菩提心这两种世俗菩提心啦！这两种世俗菩提心就概括为一句话，利益众生解脱啦！不要忘记这点东西啦！忘记这点东西你干什么都是魔业啦！有的人还在跟我争，那我不喜欢、那我不搞饭、那我不砍柴、我要打坐、我要看经书。你这是搞什么啰？是不是？亡失菩提心了啦！你看这两个头陀行的印度比丘啦，像他们这样只令圣者伤感心痛。你头陀行这么修，这么认真，是吧？你怎么可以亡失菩提心呢？这就是所想与所为、所求与所做的行为背道而驰啦！）

 

　往昔佛陀在世时，也有许多具增上慢的比丘听到宣讲甚深空性实义时口吐鲜血而亡并堕入地狱的公案。（同志们啊，我慢最讨厌啦！我慢的习气比其它习气更讨厌。慢心一重就没办法受教育啦！所以在破我执的时候以破我慢最为重要啦！所以必须甘居卑位啦！明不明白？这是必须的啦！你我慢一重，再增上慢又一重，哼，增上慢就增加你的我慢，这种习气重，当听到佛陀宣讲甚深空性实义的时候吐血而亡，还堕地狱啦！所以你们在修行的开始一直到成佛之间竭力要断除我慢啦！断除我慢，断除我执。我慢是我执的一种极端表现。明不明白？我慢是我执的一种最恶毒的极端表现。）因此我们应当对甚深正法以及宣讲此法的补特伽罗从内心深处生起胜解、恭敬诚信。（像弘扬禅宗的，像元音老人弘扬“心中心”提倡明心见性的，都只有恭敬诚信。而不能因为对方讲的太深，自己智慧浅薄而生谤法之念啦！是吧？）倘若因为自己智慧浅薄而实在生不起胜解，那么尽力断除妄加诽谤也格外重要。（妄加诽谤啦！现在有一种风气不好啦，就是对于密宗、禅宗等等，这样倡导着明心见性的殊胜法门，它有很多殊胜的下手方便。是吧？你去诽谤它，你去轻慢它，这都是务必要断除的啦！不能因为我适合修这种法门，而对其它的甚深法门妄加诽谤。不论是净土、禅宗、密宗、显教、密教、律宗啊等等等等，这都是释迦牟尼佛的教化，都是甚深的法门。只因跟各个众生的根器不一而有一个下手方便。是吧？不要妄加诽谤啦！不能因我的下手方便是这个，我就诽谤那个，都不对。谤法罪是很重的啦！对一切法门只有赞叹恭敬，只要是佛法、释迦牟尼佛的教化。禅宗也好、净土宗也好、律宗也好、还是天台华严等等、还是密宗、东密、藏密、还是唐密等等，这都是释迦牟尼佛最珍贵的殊胜教化，只有赞叹顶礼、恭敬供养。而没有任何权利去自赞毁他。）

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