擐甲精进：

　　当听到往昔诸圣者前辈、诸佛菩萨的事迹行为以及为求正法历尽苦行的历史传记等如何如何时，不能认为“因为他们是佛菩萨才能做到那样苦行，我们怎么能够做到呢”，进而懒散、懈怠。而应当思维：他们就是这样修行而获得成就的，我作为他们的追随者，虽然不能胜过他们，但必定能获得同等的成就。如果他们也需要经历那样的苦行策励精进，那么我们这些为深重恶业所迫、无始以来未曾修持过正法的人为何不需要苦行与精进呢？所以我们要在心里想，如今已获得暇满人身、有幸遇到了具足法相的上师、听受了甚深教言、具有如理修持正法的缘分，此时此刻怎么能不历尽苦难、肩负重担，不惜抛头颅洒热血，诚心诚意来修持正法呢？一定要立下这样的誓愿。（就是说，有一个误区，我们远追往昔圣贤的时候总是把他们神格化。认为过去的那些前辈都是圣贤，就从来没有想过圣贤也是人做出来的。只是我们的业力更重，更需要像他们那样的苦行。他们都需要那样的苦行，我们还有什么好说的呢？千万不能认为他们是佛菩萨，他们能做我们不能做。如果是这样，整个佛教就失去意义了。米拉日巴尊者也曾说过嘛，从恭敬来说可以这样，但是从修行如实的实相上来讲，没有比这更严重的谤佛了，也是谤法啊。因为佛陀设教最本初的原意，就是希望我们从凡夫修成佛陀啦。如果那些圣迹、那些艰苦卓绝的行为、那些殊胜的功德和那些殊胜的果位，都只是佛菩萨们才能获得，把佛菩萨和我们这些人分隔开，那整个佛教就失去意义了。这不是谤法是什么呢？所以，在追远的同时我们也应该明确地认识到：我们正是这个时代所挑选中的弄潮儿，当仁不让地学习先辈们的事迹，照着他们的脚印走下去，也演绎出一番可歌可泣的修行的事迹。这样才不愧为佛子两个字。）

　　加行精进：

　　虽然心里有求法修法的念头，但一直在明日复明日中耗尽人生岁月，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。如哲白莲大师说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”（这是个最要不得的陋习，总是认为自己还有明天，孰不知明天就是今天的蹉跎。是今天蹉跎成明天的！所以任何事情要做便做，不要等到明天。）

　　因此，我们一定要刻不容缓地修持正法，（有人认为我先要把其它的一些事情做完再去修行学佛，这是一种愚痴啊。世界上的事做不完的，不是弥勒菩萨有一句这样的对子嘛，“天下事了犹未了，何妨以不了了之”。轮回中的这些事业，你是 了不了的。有人总是美其名曰：“我要了缘。要把一些缘了了再去学佛嘛！”缘，是了不完的，要了？不了！不了时最好的了。因为，等你把那些俗事，把那些牵缠扯拌了到你认为可以的时候，你就已经寿终正寝了，你的寿命就已经到头了！所以，只有干脆利落地不了，我打算做这个事就做这个事，其它的事情没了得了的，不了了，不了就是嘛。一定要了干什么？）就像懦夫怀里钻进蛇或者美女头上着火一样急不可待，彻底放下、完全舍弃今生世间的一切琐事，毫不迟疑地致力于佛法。否则，红尘的琐事没完没了地接踵而至、此起彼伏，犹如水的波纹一般，始终空不出一个修法的时间。一旦自己下定决心放下世间琐事，也就是琐事完结的时候。正如全知无垢光尊者说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”（世间的事到死都做不完！）又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”所以说，当生起想修正法的心念时，要以无常来激励自己，一刹那也不能懒懒散散、拖拖拉拉，一定要当机立断修持正法。这以上讲的就是加行精进。

　　所谓的不满精进，就是说，当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就之时，千万不能以此为满足，而务必要发誓：活到老修到老。在没有获得圆满正等觉果位之前，我们的精进必须像湍急的河流般做到持久、勇猛。正如圣者前辈所说：“修法的时候，要像饥牛食草那样。”饥饿的牦牛吃草的时候，前一口还没有吃完眼睛便看着下一口。同样，我们修法的过程中，在前一个法还没有修完之际心里就应该计划此法修成以后再修行某某法门。三门一刹那也不要在悠闲安逸、无有正法之中虚度时光，而力争做到一天比一天更加精进。持明无畏洲尊者也亲口说过：“越趋近死亡越精进修持善法，这是修行人未被违缘所转的标志。”

　　如今有些被人们公认的大修行者或贤善上师，当别人阿谀奉承地说：“您老人家肯定不需要顶礼膜拜、诵经念咒、积累资粮、净除罪障等等。”这时他们自己也认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。这些人正如成就者无等塔波仁波切所说的：“自以为不需要修行是更加需要修行的标志。”

　　印度的阿底峡尊者曾经每天都精进调和土粉做泥塔小像。众眷属对他说：“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉不但别人会讥笑，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”

　　尊者说：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”

　　在没有获得圆满正等觉果位之前，我们每个人都有所要清净的业力与习气，所要获得的上上功德，因此绝不能只是空闲性或偶尔性地修法，而要力求做到对正法无有满足。

　　总而言之，是否能够获得佛果唯一依赖于这一精进，我们一定要勤奋努力实行这三种精进。一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，那么他只能成为一个下等修行人；尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；如果毫无精进，那么尽管具有其他功德也无济于事。如全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”（你有再好的船，没人划它，有什么用呢？）

　　因此，我们不管在何时何地，一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒、不紧不松地精进修行，就像挽弓射箭一般。不然，只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的。（我们这里更有甚者“我只打算打一千座”，这样的心态，怎么能成就呢？怎么能取得响应呢？他就是打算搞完一千座，然后就去过轮回的日子。然后用一千座得来的什么境界去抬高自己，这是毫无意义的。）

　静虑之必要：

　　如果首先没有避开一切喧嚣散乱的环境而依止寂静处，那么相续中不可能生起禅定，所以最先远离散乱对我们每一位修行人来说都十分重要。

　　我们应当这样思量：凡是聚集均是离别的本性，如父母、兄弟、夫妻、亲友甚至是与生俱来的身躯骨肉也终将各自分离，既然如此，那么我们贪执无常的亲友有什么用呢？这样思维以后就该恒时独自一人居住静修。如寂光大师说：“独自一人修佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故我独自而安住。”

（我们想想，我们贪恋的东西终究要放下的，我们的亲眷、亲友，贪恋他没有任何意义，在死亡的时候，他也帮不了我们。如果你不放下，只会浪费光阴。光阴是一天都不会停留的，一刹那也不会停留地流逝。光阴它不会停留啊，你留恋这些毫无意义的人也好、事也好、物也好，他在你死亡的时刻帮不上你，也不会帮你，是吧！我们贪恋儿女，有谁见过哪个儿女能够替父母死的啊？父母病了，有哪个儿女能够替父母去承受的啊？没有！是吧，谁也不能替代谁。由此看来，任何贪恋都没有意义啦。有的人不愿意夫妻离散，再好再好的夫妻，死亡到来非散不可，你还认为你能留得住他吗？你的青春浪费了。有的人就说啦：“我要等他死后再修噻。”问题是等他死后，你还有时间吗？说不定你还死在他前面。所以，愚痴的人啦，对于了脱生死的佛法，只有赶紧抓紧从现在修啊！有的人就说：“那我还早，我还年轻，我还有很多妄想没有打过，还有很多世间法的事没有做过。”愚痴啊！有的人说：“我起码该经历经历恋爱、结婚、生儿育女噻。”第一，你还不知道有多长的寿啦，黄泉路上无老少啦。没有谁规定二三十岁的人不能死啦。所以，当你闻法知道这个道理之后，你就要想想，你所经历的“爱情”对你的死亡有没有帮助？你得病、你死亡的时候，你所爱恋的那个人他会帮你吗？要组建家庭，你生病、你死亡的时候，你的家庭能帮你吗？不能。你没有家庭孤孤单单的一个人，如果你没死，得了病，到医院，有护士和医生照顾你，是吧？只要你有钱。你没钱，你就是有再多的亲友也不能把你送到医院去啊。亲友他也不能放下他的生活来照顾你啊。你真的没钱，便是父母也送不了你进医院，因为医院是要钱的啊，那父母也只能等着你死啊。如果你有钱，你没有父母、亲眷，打个电话，120会送你进医院的，是吧！如果你有很多钱，他们会把你招呼得像祖宗一样的。你要请人照顾你，如果你没钱，便是亲眷他也懒得照顾你啦！假如你混得好，有很多钱，那就不是亲眷他也会恭恭敬敬地照顾你啦。你想想看，眷恋亲眷有什么意义啊！没意义！那么钱又有眷恋头没有呢？你赚很多钱就要造很多业，我何必去赚钱用这些时间去造业，用这些青春我累积解脱道上的资粮多好呢？我就不会有这个病了啦，这很简单啦，是不是？疾病是怎么来的？通过学佛你们知道是造业来的啦，那么既然我没造这些业就不会得这些病啦。怎么才能不造这些业呢？那唯有学佛修行求解脱啦！所以，仔细细分地分析起来，这个世间的东西没有一样可以贪恋，唯有值得珍惜的一样东西，那便是你的青春，便是你的目前看来也还暇满的人生，这个才难得！如果把它放到这些无意义的眷恋上，你只有——活着的时候虚度光阴；病痛的时候自己挣扎；死亡的时候独自承担。没有谁能够替代，也没有任何东西能够替代。有句俗话啊，虽然是有钱能使鬼推磨，但是有钱却买不了你的阳寿啊。没有谁说有钱就可以不死啦，没有谁说有钱就可以不得病啦，恰恰是有钱人得病得的多啦。为什么？因为有钱人一点都不能离开钱，他一切都依靠钱啦。他已经依赖惯了，当钱不能依赖的时候，他就真的没有一点能力了。当失去钱以后，他就一点能力都没有了，因为他依赖钱依赖惯了。你看富人、有钱的人，他走路走不了几步就要坐车了，在家里甚至要人抬着才好，一点事情都不做，那个四肢一点力气都没有，也吃不得一点苦，稍稍热一点、冷一点都耐不了。他依赖钱依赖惯了。“热啊，买空调，没有空调怎么过日子呢！”过不了。“冷啦，买空调！”没有空调的地方他根本呆不住。这是有钱人啦。穷人多自在啊，我反正没钱买空调，热了，出出汗，喝杯热水出出汗，搞搞劳动、搞搞运动，适应啦！大热天，我又可以在球场上打打球，也可以到湖边、山区去旅游，去玩一玩。有些人做不到，他离开房子就热啊热啊。我现在都有这个毛病了，到了夏天一点都不想动，哪里都不想去，呵呵！不想离开这个房间，外面太热了，逼人。不好啊，对外境太依赖了。想想看，啊！仔细地想想看，如果有谁想出世间的一样东西能够帮助你解除死亡和得病，那就佩服你。有的人说：“我要留钱吃药。”呵，留钱吃药啊？“我要留点钱看病嘛，得病的时候我要有钱才能吃药嘛。”愚痴啊!是不是？第一，你能百分百准确地知道你在什么地方得病不？呵呵！是吧，你能知道吗？第二，你能准确地知道你在什么时间得病吗？第三，你能准确地知道你得的是什么病吗？假如你自以为这一段时间我的身体还蛮好，我就跑到旅游区，在没人的地方，突然一下中暑了。一个这么简单的病啦，就因为你平时太依赖医药，缺乏锻炼，你就奈何不了他啦。是不是？平时坚持锻炼体格强健的人，他不依赖药、不依赖医院，“我从来就没打算进过医院！我就靠自己锻炼。”早点准备好，稍稍感到有点不适，有点中暑的迹象的时候，我就赶紧动几下啦，剧烈地运动几下噻。就地做做大礼拜、做做深蹲、做做运动，一下发汗啦。那个汗一下出来你就不会中暑了啦，是不是？想办法，那还是靠身体靠得住些啦。这些病啦，它本身就叫无常啦，你真的不知道什么时候得什么病，在什么地方你都不知道啦。啊，只有平时加强锻炼，净除业力，才是最聪明的人。在佛法的指导下，我把业力净除了，我就不会得这个病啦。你留钱，好，我就不去旅游了，你在深更半夜，睡在一个没有电话的房间里，正好手机又没电了，你突然心肌梗塞，你找谁去啊？还不要说心肌梗塞，就是胰腺炎就会让你在睡梦中死亡，你防得了吗？二十五岁到三十几岁这段时间的胰腺炎是最危险的啦，这是年轻人啦，年轻力壮啦。胰腺炎睡梦中死去，一下就死啦。所以说，只有趁现在还有一点暇满，赶快修学正法，在正知正见的指导下，净除业力，积累资粮，这才是修心人啦。告诉你一条：钱帮不了你人帮不了你，在死亡的时候，你贪恋的任何一切都帮不了你。那么，在死亡的时候，有一样东西可以帮你，那就是佛法。正知正见可以帮助你取舍，这才是唯一能够帮助你的。唯一能帮助你的就是佛法啊。细细地分析这些东西，确实是这样的啦。“相聚为离别之因，拥有为失去之因。”要去分析分析啊。这里寂光大师说得很严格：“独自一人修佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故我独自而安住。”当然，道场里肯定有一些道友，但不是说这些道友就可以让你起贪嗔痴，而是彼此之间要少闲谈，少扯一些七七八八的事情，独自一人认真去思维佛法，只有这样就“独自一人得佛果”啊。你们俩在扯来扯去扯来扯去，不就是结个善缘吗？扯得好点，结个善缘。所以，只有一个人在心里默默地思维佛法——修行是要像哑子吃食一样的啦，自己独自品味啊，去思维上师的言教啊，这样修行。）

　　欲望是一切罪恶的根源，人们往往都是拥有财产受用也不知满足，并且随着财产的增多，吝啬之心也越来越增长。如颂云：“何人具财彼吝啬。”还有“愈有愈贪如富翁”、“无财之时离怨敌”的教诫。（既然知道欲望是一切罪恶的根源，那我们就应该把欲望放下，不要依欲望，要依对治。在修行的过程中间，“依止欲望少对治”是不如法的修行。是吧，要依靠对治，不要说“我希望这一千座或者是多少座就要见什么效果”，这就是依止欲望啊。我学佛三年就要学出个什么样子，我拜十万大礼拜就要拜出个什么效果——这都是依止欲望啦。恰恰在这些修行的时候，不依止欲望，依止对治，就看自己还有多少贪嗔痴。我第一个头磕下去：我贪恋亲友，舍弃他们；第二个头磕下去：我贪恋财产，哎呀，舍弃它们。靠对治啊！我还有多少多少家产，我就把这些家产作为修行的资粮，供养福田，供养出去，想办法对治啊。我舍不得某某某，我就放下某某某；舍不得什么东西，就放下什么东西。只有依靠这样的对治，才能让自己的扯拌越来越少。而恰恰人们不但不愿意放下，还希望这样的扯拌天长地久，他要变成万古长青的产业。呵呵！有了钱财，这些钱财如果不及时地用在有意义的地方，你人生一过，那就是别人用啦。哎，你不断地累积钱财、不断地聚积钱财，你要知道，青春过去了，人生过去了，你积累资粮的机会也过去了。那么这些钱财最后做什么用啊?只是留给你的儿女们、冤亲债主们。到你死后，他们用其中的一丁点买点纸钱、扎点纸房子、纸汽车，在你坟头烧了，求一点心理安慰啊。你想想看，这样有意义吗？如果你把它用在有意义的事业上——弘法利生的事业上，供养福田的事业上，那么不但你自己拥有了无量无边的功德，你还可以回向给你的子女，你说这样多好咧。他也用不完，你也用不完。那么对于亲眷我放不下我就对治啦，想想这些亲眷他能帮你什么？你想一想。如果你真的放下了红尘的扯拌和留恋，他们真的帮不上你什么。而对于真正能帮上你的上师、金刚兄弟、佛法，你信赖了多少？你依赖了多少咧？啊，你看，在战争年代红军打敌人，他们难道还依赖留在家乡的兄弟姊妹吗？不能啊，他们依靠的是同一个战壕的战友，是不是？战友之间互相帮衬、互相掩护。不是现在训练特种部队就有一个这样的口号、一个教条嘛：把你的生命交给你的队友，而不是放在你的手上。这是特种部队训练的一个秘诀啊！把你的生命交给你的队友，也就是百分之百、万分之万地相信队友。为什么？因为，只有你的战友才能看到你看不到的背面。敌人在你前面，谁都知道去战斗，去消灭敌人。但是当你的敌人出现在你的后面的时候，只有与你面对面的队友他才能看见，是不是？当他看见，把枪对准你的后面的时候，你千万不要误以为他是向你开枪啦，是不是？如果你不相信你的队友，不是百分之百地相信他，你会任由他把枪口对准你——的后面吗？因为那个你是判断不清的啦，那枪只动一点点啦，你知道是打你还是打你后面呢？所以，换到修行学佛这条路上来啊，你就必须把你的生命交给你的上师、交给你的道友，因为在这条路上走的时候，只有他们才能真正地帮你。而你对他们如果是三心二意，平时又没有结上善缘，谁帮你呢？打个很浅显的比方：我们住山修行，俩师兄弟出去砍柴，你被蛇咬了，是谁背你下山？这个时候，是你贪恋的那些家亲眷属能背你下山啦，还是你的师兄弟能背你下山？是你的师兄弟啊。他为什么要背你下去呢，是不是？如果你们平时没有结上善缘、没有彼此之间付出帮助……解脱道上，那些轮回的亲眷帮不了你啊。死亡的中有道上，除了上师的佛法，你生生世世的亲眷都无法帮你啊，但是你们就放不下他们，而就放得下上师，放得下佛法。所以真的，学佛的人多，成就的人少，就在这里啊。因为全心全意依赖上师、信任上师的人太少啦。他要依赖亲眷，那么在中有境界中显现的那些放不下的亲眷全都是你的怨敌啦，他们是要把你引往轮回的道路上去啦。所以，当你在生的时候你没有做到完完全全地舍弃轮回中的亲眷、轮回中的一切，没有做到完完全全地信赖你的上师，中有境界中你是没有获救的可能啦。有人认为我念阿弥陀佛，阿弥陀佛会来救我。你到了中有的时候，你比你平时更糊涂啊，业力更加现前。你平时都不相信阿弥陀佛，都只那么相信阿弥陀佛的教言，你都舍不下你的亲眷，你在中有的时候你会相信阿弥陀佛？会相信阿弥陀佛的指引和接引吗？你肯定会去相信你的亲友啊，他们将把你引向轮回的深渊。所以，不要打妄想，在活着的时候，在还有那么一点闲暇的时候要精进啊！去解决这些问题。我不能对上师生起全心全意的信赖和依赖的时候，我抓紧时间让自己做到。啊，我平时对轮回中的亲眷还有依赖的时候，我抓紧时间去断除他！这才是你们要做的）自己拥有多少饮食、财产、受用，也只会招来怨敌、盗贼等的损害。依靠这些财富，随时随地都是为积累、守护、增长而消耗人生，直到寿终正寝为止，除了受苦造罪以外再没有什么别的。因此圣者龙树菩萨说：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”（你积累财富也是受苦，守护财富也受苦，增加财富也是未来苦啊。你说那怎么未来苦呢，我有了财富就可以吃好、穿好、玩好、用好啦。你吃好、穿好、玩好、用好不还是为了轮回吗？还是造轮回的业吗？你如果不要吃好，吃简单点的蔬菜就可以啦，你要少造好多业啰？如果不是为了穿好，你穿最简单的布衣服就行啦。你不，你要去买真皮、全毛，这不都是在造业吗？是不是？真皮的、全毛的，这都是造业啦。你如果不是为了用好，过简单的生活就行了啦，要用那么好的东西干什么呢？用那么好的东西无非是增长自己的贪嗔痴慢啦。我开个普通车出去，一般就可以啦，别人既不会羡慕得不得了，也不会把你恭维得不得了。别人把你恭维得不得了的时候，你还有救不啰？我想啊，有的人如果开普普通通的车子出去，他还不会出车祸，他要是开上奔驰、宝马，他就有可能出车祸啦，是不是？我以前坐在我们进出口老板的那个车上，就搞过一回这样的事情，那天他果然出事了啦。我们到沅江去，他还只是一辆稍微好一点的公爵王啦，他看到前面一辆桑塔纳超了他的车，他竟然大发雷霆啦，“桑塔纳还开那么快，还超我！我超他！”嗖！拼命开。别人超就超噻，你就按自己的速度开噻，他心里受不了“你的车子比我的差你还超我的车啊！”哈！虽然没有当时出事，结果进城以后在财院门口撞上一辆拖拉机，他没看见啊。还是因为开快了。那拖拉机没尾灯，什么灯都没有。漆黑的，财院那时候也没路灯。等到发现他的时候，已经撞上它了。把拖拉机撞得“咚”一弹，拖拉机没事，回头望望，嘟嘟嘟嘟，又开走了。你看，这个人就是有意思，他不开这个车，差一点的车，他就不会生这个脾气啊，是不是啊？都是钱惹的祸。你看，不开宝马，他就可以容忍别人超他的车，他开个宝马他就不会容忍别人超他的车啦，所有的车都应该在我的后面，假如一个人真的是这样想啦，那你离死亡不远啦！所有的汽车应该在我宝马车的后面，那你想想，你要跑多快啊，装上火箭都不行，还有在你前面的车啦，别人比你早走啊，那你一路上要超超超，你想想看啰，你每超一次车就是一次危险，是吧？那有的人也是有了钱，他就不知道天高地厚啦。他对于没钱的人任何一点点忤逆、对他的不礼貌他都不能容忍啦，“我这么有钱你还不尊重我！”他就要去找别人的麻烦。糟了，遇到一个武艺高强的强盗，他没钱，你去找他的麻烦啰，正好，连人带钱一起把你给劫了。他没钱可能还缩起来，可能还谦虚。）

　　即使一个人拥有南赡部洲所有财产受用，实际上也只是满足他一人的衣食而已，（一个人的衣食到底要多少啰，特别是满足一下基本需要的衣食需要多少啰？特别是在现在这个社会。我就是一年穿一双布鞋或者是解放鞋都只几块钱，是吧，十块钱一双的布鞋嘛，穿一百年还只有一千块钱啦。那有的人穿一双鞋子就是几千块钱啦，我一年换一双新的穿一百年还只一千块钱。我穿布鞋随时可以放下它，没有一点负担。你买一双几千块钱的鞋子，尽是负担。就像我，张弦送我一双几百块钱的鳄鱼牌皮鞋，我就一直舍不得穿啊。为什么？我觉得这么贵的鞋，不要浪费了，要好一点的用途再穿。要么呢就配一条好一点的裤子，要么呢我总觉得穿上不自在——很麻烦嘛。几十百八块钱的鞋子我随便捅，十块钱的布鞋我想怎么捅就怎么捅，就算是那一下偶尔捅错了，通到狗屎堆立去了，我扔掉它，是不是？）再没有别的什么。然而有些人无论如何富足，就连自己也是舍不得吃、舍不得穿，其实就是不顾一切罪业、苦难、恶语所得来的这些财产断送了自己的后世，也葬送了自己的今生。（不是跟你们讲过嘛，以前我在新加坡的那个某某公司集团那个老总，实在是有钱啦，上千万的富翁，结婚买双皮鞋都要买双别人穿过的旧皮鞋，“试穿的人太多！”那个老板说：“这双皮鞋一直摆在那里做样品，让别人试穿。”那个底都已经磨得变色啦，上面有个磨的印子，鞋子弯的地方都有一点点印子啦，他说：“哎！这个要得！这个要得！”几千块钱的打个折——一千多块钱，一千多块钱买一双别人穿过的皮鞋，有什么含义咧？但人就是这么舍不得啊。但是他积攒财富不惜一切手段，不惜造一切罪业，愚痴啊，是不是？实在是舍不得就不买几千的噻，我就买双几百的噻，新鞋子多好啰！我要他打这个折干什么啰，一千多块钱买双旧皮鞋，买双千多块钱的新皮鞋也可以噻，是不是？他就是贪慕那点虚荣啊，这个牌子是几千的，打了折只剩一千了。他就没想想，虽然打了折，但已经是一双旧皮鞋啦，很多人穿过的，脚臭气都不知道有多少。）为了微薄的财物不惜生命，不顾羞耻惭愧、人伦道德以及长久情意，也不考虑正法和誓言，始终就是以贪财、贪食、贪利来过日子，就像厉鬼寻觅食子一样，从来没有享受过一天悠闲自在、幸福安乐的日子，而就在忙忙碌碌当中，人生的旅程已经走到了尽头。最后数数积累的财产成了自己的害命者，就是为了它而使自己死在利刃之下，结果毕生所积累的财物受用，将被怨敌等他人使用，就这样白白地浪费掉。而自己所得到的一份，就是为此造下的重如高山的罪业，导致自己遥遥无期地漂泊在难忍的恶趣之中。所以，如果你经济上稍微宽松一些，那么趁着现今自由自在的时候，应当为来世储存些精致的资粮，今生今世仅仅能够饱腹蔽体就该知足。（那么我们何止是饱腹蔽体呢？我觉得作为修心人来讲那是蛮可以的啦，是不是？那我就不放下，我还要把这点东西变成坚固不坏永久永久不断增加财富的东西。想想啊，你把大量的精力和时间花在这上面，盘算在这上面，划得来吗？你想一想，看到我们其他的道友能够悠闲自在地背一个锄头为道场积累资粮，看到他能够完完全全地浸淫在佛法当中，而你只能盘算着今生今世那些蝇头小利，他在修行啦，你在轮回啊，能比么？他就是一只跑得再慢的乌龟，他每天都在盘算着如何精进，思维着哪怕只有一句佛法，他只有这种智慧啊，他就把这一句佛法翻来覆去在脑袋里转啦转啦。一边种菜、种田，一边想着这一句佛法，他在精进咧，那一句佛法就能给他带来很真实的受益。而你咧，确实比他聪明些，但是你想想，一天时间你用了多少时间思维佛法？你脑袋里全部盘算着你那些财产怎么增值、怎么变得更多、怎么保有它使他不要贬值，就盘算这些啊，因为你的东西多了。不说别的嘛，那位师兄一天到晚思维着一句教言，他的心相续完完全全地、稳稳当当地在道上。他很有可能不久不久就入禅定、悟道了啦。而你的相续是不断变迁、不断变化的，一会儿想佛法、一会儿想财产、一会儿盘算今生的眷属，你的相续都是混乱的、中断的。他再蠢，他的心相续是很稳固的啦，他不变了，因为他没有什么东西可想了，他都放下了啦。所以啊，那样的徒弟连师父看了都羡慕啊。为什么？师父都还要盘算盘算一个道场的一些事情啊，他可以什么都不想，做点呆事，“你叫我干什么啊？好，我就干什么。”脑袋里面就转着教言，因为反正师父说了搞多搞少尽力而已。他在享受佛法，你们在享受什么？唉！这也正是因为为什么我会放心地让他一个人住道场而必须带着你们大家跑啊，因为他确实什么都放下了，他并不需要循环不断地听我的教言了，他会把我以前跟他讲过的教言一句一句、一字一字在他脑袋里面反反复复地这么想啊，他就呆搞，呆搞他也是心相续没有变迁的。他只想到这些东西啦，他没有其它的东西可以盘算了。所以你们想想啊。）

　　此外，一直追求今生利益的人们，就叫做凡愚的友伴，（你看你看，那些一直追求今生利益的人们，就叫做凡愚的友伴啦，我们只是可怜他们）帮助利益他们，反而会受到对方的加害，（他们有意无意地在加害着你们，为什么？起码就在浪费你们的青春啦，你要帮助他们要么出时间、要么出钱啦，他不是在有意无意地加害你们吗？你们就还那么心甘情愿地让自己的钱、让自己的时间就这么消耗在他们身上。“哼！他们怎么会害我啰？”他们就是这样害你的咧。让你的时间、让你的心相续什么都没有咧。而看到那些你认为还不怎么地的师兄弟，他都放下了，他在精进啦。他在承办着来生的道业，你还在纠缠于今生的亲眷、这些愚蠢的妄想、恶业中间。）他们就是这样恩将仇报，无论怎样做都没有一个合意的时候，很难取悦。如果自己超过他，就心生嫉妒，（是不是啊，就是这样的啊！）假设他胜过自己就轻蔑藐视，（当他比你强过得比你好的时候就看你不起，当你过得比他强的时候他就嫉妒，有什么意义呢这种人。）不管与他们相处多久都只会增长罪业，减灭善业，因此我们一定要远远地避开他们。（避开啊，是要从心里避开他们。如果你距离隔起好远心里还挂着，那就没有避开他们啦。所以想来想去，这些亲眷真的没有一点含义啊。你们就会说啦，“其他的亲眷我可以放下，最近的兄弟姊妹、父母、子女那还是可以帮助帮助吧！”唉，我问问你们：“那些其他的亲眷是怎么样变出来的？不也是血亲变出来的吗？”是不是？我母亲的姊妹跟我母亲是血亲吗？是的，但对于我来说就变成了姨妈。那么我的姊妹对于我的子女来说，不也就是姨妈、叔叔、伯伯？所以，要想一想，这些轮回中的所有的你认为最亲最亲的亲人，实际上没有一个靠得住的，都是往昔的一些缘分。你认为老公靠得住吗？在你年轻貌美的时候可能还有一点点靠得住，但是你这个年轻貌美是无常的，一旦遇到比你更漂亮的更年轻的，他就靠不住啦。老婆靠得住吗？靠不住啊。这个有典范啦、有公案啦，“庄子试妻”、“吕洞宾试妻”，这都是让所有人啼笑皆非的圣贤们做的事情啦。最后老婆不还是要放下你吗？所以，不要认为轮回中的这些亲眷靠得住，真正靠得住的要去珍惜、要去努力的那就是修行道上的师徒、道友，因为不管靠不靠得住你都是跟他在一起啦，那你就必须把它变成靠得住啦，这是一个明智的选择啦。你走哪条路你就要跟哪条路上的人结善缘，把他们变成靠得住的人。至于那些不跟你一条路的人再靠得住也没用啦，这叫做远水救不了近火啊。当然啰，在轮回中也没有人靠得住，你就是跟他们走一条路，一起去轮回，那也会随着各自业力的不同奔赴不同的去处。不要认为我们一定会在一起，下地狱我们一起下地狱，变鬼我们一起变鬼，变鬼夫妻，不会的啦，因为业力不同啦。随便就不同啦，他比你罪重一点，他到其它地狱去了。监狱里都是这样子的啦，你想到一个牢房都做不到啦。所以，舍弃轮回中的这些亲眷是一个明智的选择。）

　　如果依靠农工商与文化等而广泛交际，（还有人说，那我就朋友多啦。以前我的亲眷中间就有人企图这么教导我啦：你看，我朋友多！当时我没说他，我就忍住了。我这个人从来就不相信朋友。为什么？如果他跟我是假朋友，危难关头他肯定会跑，是不是？如果他跟我是真朋友，这个世间太难得啦，真朋友太难得啦。那么我跟他是真朋友，我又不愿意让他跟我一起面临这个危难，是不是？所以我想来想去觉得这个朋友没含义啦。如果我一个人能够搞定，是个没有什么危险的事情，我一个人搞就是啦，多找一个人我欠一份人情，把朋友拖来没必要。如果这个事情真的是很危险，我何必把朋友拖来一起承担这个危险呢？那我就是这种性格，所以我不依赖朋友——虽然我也交交朋友，但是，对于我来说这个朋友是没有意义的，仅仅就是因缘相聚，大家聚一场而已，因缘散了就散了，因为我知道靠不住啊。靠得住的人我不愿意靠他，靠不住的我也不愿意招惹他。想来想去又何必呢，我要花那么多时间去交朋友，是不是？兄弟姊妹也是一样啦，父母亲也是一样啦，夫妻也是一样啦，是不是？真正面临危难的时候，大家的习惯肯定是让家人先走啦，自己来扛这个危险啦，是不是？要死何必大家一起死呢？死一个就够了嘛，其他的人走嘛。呵！好东西当然大家分享啰。所以，做朋友对于我来说，那就是大家一起享受好东西，有好吃的大家可以来吃一吃，朋友嘛聚聚会，歌都是这么唱的，聚会、唱歌、跳舞，玩一玩，真有啦什么要玩命的东西、玩命的事情，那几个人玩命就不如一个人玩命啦，是不是？知道会死的，就一个人去干算了嘛，是吧？我没有学佛以前都是这样想，如果是干违法乱纪的坏事那我还是一个人搞好些，是吧？我这个朋友知道啦，他如果要替我保守这个秘密，他要承受心理上的压力。如果他承受不了心理上的压力被迫说出来啦，他又违反了朋友的道义，他同样承受了心理上的压力，那又何必呢？我要这个朋友知道干什么呢？自己干就是嘛，是不是？亲人也是一样的啦，就算干坏事嘛，被人追杀，后面跟着一大帮子仇敌，那我又何必把这一大帮子仇敌带到我的家人那里去呢？带到我的亲友那里去呢？带到我的朋友那里去呢？我自己解决不好些啊？那朋友在那个时候又有什么用呢？没用了啦！是不是？对于我来说真的没用了啦。所以说，从任何角度去分析，我都不需要朋友，是吧？朋友帮忙，哎呀！你平时没有付出在前，他会帮你的忙不啰？不会。所以说，我为了这一刹那的帮忙我平时要累积好多辛劳和付出啰，那我何如就不去搞这些东西啰？是吧？说句实话、讲句丑话，你们的师父在没有学佛之前在读高中的时候，就吃过朋友的亏。呵！打架，五六个人一把拦着我，就要准备打架。当时我的手里一把刀。如果我没有朋友，我就会依靠自己的力量解决一个算一个，很简单啦。恰恰因为我在来的路上看到了一个朋友坐在那里，他身边有几个人。我一想：“咦！一场极好的伏击战。”呵呵！我把他们引过去就可以打赢他们。我就贪了那点轻松啦，我一引过去，我那个朋友站起来就准备帮忙，结果是在他家门口，他父母亲一冲过来一把摁住他，不准他搞。他不搞，他那一帮朋友就都不搞啦。哈哈！那帮人我不认得啦，只认得他啦。结果那帮人都不动手，这几个人追了上来。我还算好了他们会帮，就背对着这帮人跑慢了，结果被他们抓着啦——从背后抓住了，挨了几拳吃了一点小小的亏。他们在那边看着。如果我不打我这个朋友的米、不算计他，自己一个人干，他们不一定占得了面子，是不是？我正面对着他们他们就不好搞了啦，哈哈！这不就是朋友，朋友就是用来这样的嘛！我不打他的米我不得吃这个亏，是不是？那次以后我就想到了——朋友没用!要搞自己搞。你人多我搞不赢，我跑、我躲起来，等我搞得赢的时候再出来搞。很简单嘛，因为我不做其它的考虑了嘛！是吗？讲个笑话，啊。修行那就更加不用说了，真的什么都靠自己。过每一关，就靠自己和上师，就靠自己和师父。没有别的，其他人真的靠不住。其他的道友我尽量珍惜，我还要看看他道心坚不坚。如果他道心不坚我还真的不靠他，道心坚的我们互相帮助。至于轮回中的那些朋友，真的没用了，对于学佛修行来讲真的没用了，对于死亡、对于中有，一点用处都没有！而你平常还要花大量的时间去维系这些关系，花大量的金钱去维系这些关系。我有这点金钱和时间去维系跟他们的关系，我干嘛不去用这些时间和金钱去维系跟师父、跟那些修得好的金刚道友的关系呢？是不是？！友谊是建立起来的啦，很简单啦。要想穿了，啊！）一味以繁多的事务而散乱，这就是愦闹。终日忙忙乎乎而收益甚微，如何精勤也没有实义，制伏怨敌无边无际，（那真的是这样啦！）扶助亲友也没有尽头，因此我们应当像丢唾液一样抛弃无有了结之时的一切琐事及散乱。（制服怨敌，我感受最深的是我们高中时代——那混乱的高中时代啊，制服怨敌啊，那个架是没完没了。你今天打了他，他明天就要喊一帮人来打你。你吃了亏又不服，又喊人去打他，他又喊人来打你。最后约着打。约着打还不服，又约着打，最后打进牢里为止啦。那就是这样的啦，永无了期。最后还好，我们高中毕业了，突然猛醒——真不应该。我记得那个跟我打了整个中学时代的其中一个冤家，我中学时代是有几个冤家打嘛，呵呵！没读书，根本没时间读书，每天那个书包里放一把刀。走在上学的路上时时刻刻要东张西望看看是不是有人准备拦截我。那我反应快啦，他们好几回都没有搞到我，刚刚一群人涌来我就跑得没影啦，然后等我调过头来他们又跑。呵呵！就是这样，上学都不能按时，搞来搞去啦，那就是制服怨敌没完没了。到高中毕业的时候，那个冤家，好像是公安局的子弟，呵，长沙市公安局的子弟，他托人搭个信来给我：我们以前年轻，太不懂事啦，我们现在应该和好。呵！我说对对对，是这样子的！是这样子的！好，另外一个冤家咧，在我参加工作以后他也不幸成为我们这个行业中的一员，然后，他也赶紧搭信过来：我们以前是大冤家啦，现在应该是同事啦、朋友啦。不打啦！这样才是明智的嘛。如果还搞下去，继续搞下去，不知道哪一天非要进监狱不可。冤家打来打去没完没了，制服怨敌。那扶助亲友也是一样的啦。你今天借给他一万块钱扶助一下他，明天他又觉得你是不是还借点给我，你要是不借给我的话我那一万块钱没办法还给你啦，你借给我的债现在亏了啦，你至少还借我一万块钱，我去赚钱扳本才能还你这两万块钱啦。好啦，你又借他一万啰，他这两万块钱又亏掉了。永远没有了期啦。他又说，既然你帮了我做生意，是不是还帮帮我讨媳妇，帮我讨了媳妇是不是还辅助我砌房子……永无了期。一样的毫无意义。所以我们应当像丢唾液一样的了结这些琐事、散乱。）也就是说，背井离乡、奔赴异地、居于岩洞、与野兽为友、调顺身心、舍弃衣食名誉，就在无人的空谷中度过人生。（这样真的是一种幸福啊！是吧。当然，我们可能缺乏这种能力。那么，有几个志同道合的朋友一起跟着一位师父，有法、有人鞭策你、有人教导你、有人指责你的缺点，我们住在那山上，好好修行，静处啊，那多自在呢。没了这些业力、应酬，没了这些没完没了的恩怨、没了这些没完没了的扶助亲友，啊，你搞来我搞去，没有这些无有意义的事情，我们多么轻松呢。自己种点自己吃，当然我们还要发大心哦。我们和其它志同道合的道场也要互相帮助。说句实话啊，明智的选择就是：修行道上的人应该互相帮助。你有时间和轮回中的人结善缘，干嘛不把时间、精力、体力花在跟修行道上志同道合的人结善缘哦，他们才真正有机会帮助你啦。互相帮助啦，是不是？就这个道理啊，大家要有智慧。）如米拉日巴尊者云：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈信心永不离。”如果依照尊者所说的去做，那就是所谓的“于令人伤感之处可生起静虑”。（什么叫伤感之处啊？就是那些山洞、山区。凡夫俗子看来，这些山区怎么这么贫困啦、这么困难啦。他伤感，那我们就能生出静虑来，是不是？你在这个红尘中想静虑你都静虑不了啊。一会来个电话，你正在静虑静虑静虑……叮铃铃，电话打断了你的静虑。你拿起电话一听，“哦！对不起，打错啦。”是不是？多讨厌啰。）栖身于静处，自然而然会生起出离心、厌离心、信心、清净心、禅定及等持等一切正道的功德，所以我们要尽力而为。（你要知道，正道的一切功德都由寂静处生出。）

　　寂静林间也是往昔诸佛菩萨获得寂灭的地方，在那里既没有愦闹、散乱也没有农务商业，远离凡遇友伴，与飞禽走兽朝夕相处，真是安乐无比，喝的是清净的泉水，吃的是天然的树叶，这样一来觉性自然澄清、等持自然增上。在那里，既没有怨敌也没有亲友，显然是摆脱贪嗔之网、具足众多功德的好地方。不必说亲自前往这样的寂静处安住，甚至怀着去往静处的愿望仅仅朝那一方向迈出七步的功德，也胜过在恒河沙数劫中供养十方诸佛的功德。（你们不总是讲供佛嘛，担心自己没钱供佛吗，不需要咧。你就怀着向往之心，真正的出离心、信心，我就想跟这个上师在这个寂静的山林里面，那个道场里面修行，朝那个方向你走七步啦，都胜过以恒河亿沙数劫供养十方诸佛的功德啊！你看这功德多大、累积资粮多快啊。如果你真正住在那个地方啦，在那里实修啦，在那里被上师锉习气、净除业力、积累资粮，哎呀，那功德无量啦！所以，这么好的事情，为什么大家就不争着抢着去做呢？）佛在《月灯经》等佛经中说：“居于深山胜静处，一切威仪皆成善。”（这是佛陀说的啦，佛不妄语的啦，真有功德啦。）在那里，即便没有刻意精进行善，可是厌离心、出离心、慈心、悲心等一切正道的功德会油然而生，所作所为也自然而然全部成为善法。在喧闹地方竭力制止却难以阻挡的一切贪嗔烦恼，到了寂静处也会自然减少，相续中很容易生起诸道功德。（你看，你本来贪恋红尘中的东西，到那里没有了，自然而然就没有啦，慢慢就没有啦，贪嗔痴就没有了啦，是不是？贪嗔痴没有啦，你好好想正法噻，是不是？我没有损友一起跟我扯谈、聊天，那我自然就诵经、持咒、修正法了啦，就是一个道理啊，多好咧！）以上讲的这些是静虑的前行法，因此也是至关重要必不可少的。

　　凡夫行静虑：

　　耽著明乐无念的觉受进而追求这一目标，也就是说，带有耽著觉受禅味而观修的时候，就叫做凡夫行静虑。（只想追求境界啦，动不动追求放光，动不动追求禅定，动不动追求我气脉上有什么觉受没有，这都是凡夫的境界，这个我们修行不要去追求。啊！明乐无念啊！“明”是气脉明点、放光，这不都是明嘛。“乐”就是气脉行走带来的快乐、禅定带来的快乐。“无念”——一种觉受。追求这些东西，凡夫的境界！）

　  义分别静虑：

　　虽然远离了觉受的耽著而没有享受禅味却耽著空执对治品观修的时候，就称为义分别静虑。（就是“顽空”嘛，他没有生起妙有。真空、妙有不二的。）

　　缘真如静虑：

　　远离了空执对治的念头，（就是啊，以空执对治有执嘛，那就把空执的念头也远离了。）安住于法性无分别的等持中，就叫做缘真如静虑。

　　在坐禅的一切时分，身体的要诀，就是作毗卢七法；（毗卢七法是佛教所传的一种静虑姿势：双足跏趺，双手定印，脊梁正直，颈部微俯，肩臂后张，眼观鼻尖，舌尖抵上颚。不要挺胸，错啦！）眼睛的要诀，就是依靠看式等等，这些都十分重要，也就是通常所说的“身正脉就会直，脉正风就会正，风正心就会正”。（这个色法和心法之间互相影响，确实，啊。）因此，不能躺着或靠着等等，身体端正，意识在无所分别、无所执著的境界中入定，这就是静虑度的本体。（这就是六度中的静虑，修静虑。有的人就会着急啰，那我舍弃了世间，到山中去修静虑啦，那我不没有积累资粮了吗？我没有机会去积累资粮啊。刚才说了啦，你朝哪个方向走七步都胜过以恒河沙数劫供养十方诸佛的功德啦，那就积累了啦，是吧？所以，我们现在所做的一切都是为了那一天，让更多的人都拥有那一天，让更多的有志青年都能朝哪个方向走去，这就是自利利他。）

　　闻慧：

　　闻慧是指对于上师所传讲的一切正法的词义，自己听闻后原原本本地理解。（要做到啦，原原本本地理解啦，不是耳旁风一样听过去了啦。）

　　思慧：

　　对于上师所讲的一切法义，不是仅仅限于表面听听、表面了知，而是在自相续中通过反复琢磨、研究、观察、思维而加以抉择，不懂的地方请教他人，不以似是而非、似懂非懂为满足，而要生起定解，必须做到将来自己身居寂静深山独自修行时，关于修行的要点不需要请教别人，完全有独立自主、彻底断除疑惑的把握。（听到了没有？为什么你们暂时不能住到深山里去呢？因为你们的闻思修慧没有跟上，没有正确的定解，没有正知正见的定解。所以，第一步还是先要把闻思修搞上去。要有定见，要有正知正见的定见。在一切取舍的时候，你能准确无误地、按照以前上师所开示的正见进行取舍，住山以后你就不需要再去请教什么了，是不是？如果你还需要频繁地请教，那你住山就没有资格。以前我们有个伙计啊，闻思修都没搞好，习气也没有除掉，还想以我慢心为摄持去压倒其他的师兄弟，甚至要压倒师父。他对师父说：“那我就一个人住到山里去啦！”他也不想想，他有什么资格住到山里去？是吧？先问你一句，吃的怎么解决啰？。懒得要死！又不会做事。田不会种田，菜不会种菜，背东西也背不了几两，没什么体力，走路咧，也走不了几步，真的是吃不得一点苦的，我就不知道他一个人住到山里去怎么活？还不要说修行，是吧？发心都错了啦！他是要在形式上去压倒别人啦！更不用说对佛法生起正知正见的定见啦！你碰到事情怎么办啰？碰到岔路怎么办啰？你问谁去啰？在他的心目中是不需要师父的！你烟瘾来了怎么办啰？毒瘾来了怎么办啰？你男女的习气翻起来了怎么办啰？这些都没有解决啦。你怎么能够一个人到山里去住啰？你没有资格啊！那么，我们大家脚踏实地先闻思修，好好地建立一个正知正见的牢固的定见。把身体培养好，把一些在山里生存的必要技能准备好，你再去啦，是不是？那么还要把一些恶习戒除掉啦，是不是？你住在山里一天到晚想女人那就还不如不进山啦，是不是？你先要把这些恶习戒掉啦！所以，做事不要想当然，一个人是不是空想、打妄想，就看他是不是是不是时时积极地在准备这些事情，包括闻思修认真， “我将来进山，师父就可能跟我在一起的时间不是很多啦，”是吧？自己的闻思修上去了没有？遇到事情，我会生起定见不？下面的轮回中的亲友搭个信上来，我是不是有那个定力：“不去！”你们现在做不到啦，你们现在师父在身边喊着你们都做不到啦，你们还是会要去啦，是不是？那在山里就是这样的啦。完全有独立自主，彻底断除疑惑的能力和把握，有彻底断除疑惑的把握啦，独立自主啦。就是说你累积了多年的闻思修慧了，上师的教言不需要这么反反复复了，我已经通过那么多年反反复复的熏习，已经装在脑袋里了。如果住到山里去了，你还要跑下来问问我，那你就不要上去啦，是吧？你也麻烦，我也麻烦。独自住山是不行的啦，独自住山是有条件的啦。我告诉你们，什么条件啊，要求高着啦：明心见性以后。禅宗有个规矩啦，“不破本参不入关，不到重关不入山”，我们向往是向往，朝那个地方努力走七步——那我们就不止走七步了啦，真实地在走。到什么时候啊，要破本参，起码破本参。破本参师父就会安排你闭关啦。什么叫闭关啊？你就不要离开这个道场，这个实修的道场，在山中这个实修的道场你安住下来，不要跑啦，不要到外面去了，不要离开这个道场，你就闭关了。破本参是什么啊？明见心性啦。“不到重关不入山”啦，什么是到重关？就是明心见性破初关以后保任的时候。保任的时候要除习气，要破诸生累劫的习气有点麻烦，所以要入山。那个时候也有资格入山了，正知正见也稳固了，自己也见到了自己的心性——本来面目，不会再迷惑了，然后去除多生累劫的习气。什么习气啊？无非是多生累劫的人我执啦。破诸生我执就破重关,这个时候进山。在没有达到这个条件之前，努力地依师住山也好、弘法利生也好、积累资粮也好，依止在上师身边，是不能离开的。你这个时候连离开的资格都没有，知道不？现在一种风气不好，求了个法就走了，那你只是跟这个法结个缘啦。闻思修的问题得不到解决，你又不在上师身边按部就班地学习，你修什么啰？跑到家里把那个法嘎嗒嘎嗒搞搞搞，搞一搞，那有什么益处啰？走偏了你都不知道啊，走火入魔了你都不知道啦，是不是？你的习气一点都没净除，你就不会有良好的习气，那做事做取舍的时候是随着你自己的恶习在取舍，根本没有随着正知正见在取舍，是不是？离开师父嘛，离开师父就会这样做，还是按自己的恶习来进入取舍。你的业力一点都没有净除，你没有在上师的指导下去修苦行，自已盲目地、自以为是地在那做，你选择的肯定是跟你的习气相关的啦，跟你的习气相随顺的啊，随顺着自己的习气还美其名曰“修行”，你的业力是得不到净除的啦！你的业力一分都没有净除，怎么生起智慧呢？怎么见到自己的佛性呢？那是背道而驰，南辕北辙啊，根本不可能见到自己的佛性啦！业清净者方能见佛，这是没有谁能够回避的唯一规律啦！修行能够见佛、能够成就的唯一规律。唯一的途径，没有其它途径可以走，告诉你们。如果哪个什么师父说，不需要净除业力可以见佛。哼，我也可以肯定地说他是胡说八道！你愿意跟那样的师父，那我也没意见啰，是吧。只是觉得这种人惋惜啦，两个人都会堕地狱，哼哼，是吧！）

　　修慧：

　　所谓的修慧，也就是指真正了知法义后通过实地修行而在自相续中对实相之义生起真实无倒的证悟，彻底生起定解，解脱是非之网后现见实相的本来面目。（就是明心见性啦！你要知道，解脱是非之网，在你没有真正的明心见性，亲证本来之前，你从佛经上看到的，从文字上琢磨到的，从言语上听到的，然后你所理解的一些所谓对于实相的描述，那都是是是非非的一些词句啦，并不是实相的本来面目啦！就像你们对一个人的认识，一个人的长相的认识，比如说谁都没有见过你，他们在那议论你这个人长得怎么样。随他怎么形容都不可能跟他亲眼见到你的那个样子对你的认识去相比，是不是？有人说你有点胖，脸方方圆圆、眼睛大大、短头发、啊，怎么怎么怎么。他说了，那个人就依据他的在那想，啊方方圆圆方方圆圆。他如果没有见过你的人，他怎么也想不出你的样子啦，不可能想出来的，那就是挂出来的照片肯定不是那个人的照片啦。哦鼻子大大，万一我把他的鼻子画大了咧，大到什么程度咧，是吧？没办法形容。所以亲证本来是必须的，这就是修慧！闻思修慧是独自住山之前必须具备的啦！）也就是说，一开始依靠闻法和思维断除增益，随后在进行实修时，对于五种外境的一切显现观为无实有的空色幻化八喻。这一切本来无有而在迷乱者面前显现，犹如梦境；由因缘缘起聚合而骤然显现，犹如幻术；本来无有而显现为有，犹如光影；正在显现之时不成实有，犹如阳焰；里里外外均不存在而显现，犹如谷声；无有能依所依，犹如寻香城；现而无自性，犹如影像；本来无有之中显现一切，犹如幻化城。由此了达外境的显现均是虚妄的本性，再通过观察显现这些的作者——有境心的自性，（就是你的心啦！）从而在对境显现不灭当中止息执著对境的分别念，于证悟虚空般明空法性的境界中安住，这就是智慧度。（哎呀，这段咧不太好讲，因为对于本性的证悟确实没办法用言语说清，只能似是而非一条路大概朝这样走下去，是吧？最后还要靠这些方法，自已亲证才是对的。）

　　以上所讲的六度，如果再展开解释，那么每一度都可以分为三种，这样一来共有十八种。其中的财施又可以分为三种，这样算来，共有二十种，再加上方便度、力度、愿度、智度，总共为二十四种。如果再详细一点分，那么每一度都可以分六类，共有三十六类。

　　下面以布施度中的法布施为例，讲者上师、所讲之法以及传讲对境的弟子，这三者具足以后进行讲经说法，这就是布施度；在讲经说法的过程中，上师不贪图名闻利养并且也不杂有宣扬自己功德、冷嘲热讽他人等烦恼的垢染而传讲，这就是持戒度；（这里一定要记住，冷嘲热讽他人的烦恼不是指举例说明别人的过患、别人错在哪里、别人的错处就不是这样子的，而是纯粹的不在知见上指导而仅仅对某人进行冷嘲热讽，这就是持戒度。）一而再、再而三地重复讲解一个句子的意义，不顾一切辛苦劳顿，这就是安忍度；说法之时不为懒惰、拖延所困，不违越时间而传讲，这就是精进度；心专注在所讲的词义上不外散乱，无有错谬、不增不减而传讲，这就是静虑度；这般进行传讲的时候，以三轮无分别（即三轮体空。）的智慧摄持，这就是智慧度。显而易见，在法布施当中已经完整地具足了六度。（那么这其它的布施呢？一样的，只是说看你做不做得到。法布施对于上师来说是这样的，具足六度，那就看那个上师做不做得到啦，是不是？做到啦具足六度。不要认为上师专门讲经说法，他没做一点放生啦，没做一点这个禅定啊，没有去专修啊、持诵啊，那这个上师没有干他的正业，没有修他的法啊，是不是？错误啦！上师在讲经说法包括日常生活中带弟子就是法布施啊，就具足了菩萨行的六度。不是说六度万行吗？他就在行，就在修行，这就是行大乘菩萨道啦！你们不是口口声声说世世长行菩萨道。怎么行呢？就这样行，具足六度的行。那么你们在闻经的时候也是一样的啦，只看你们做不做得到啦。我上师都有精进度，你们更加要有精进度啦！我都不厌疲劳，你们就不能生这个心啦，是吧？都是一样的。）

　　再以财布施中的下施乞丐饮食为例来说明，所布施的东西、作布施的人以及所布施的对境三者具足以后进行施舍，这就是布施度；不布施低劣、鄙陋等物品，而是将自己所享用的饮食施予乞丐，这是持戒度；对方三番五次地索求也不嗔不恼，这是安忍度；不顾及辛苦劳累，不耽搁及时布施，这是精进度；专心致志布施，不散他处，这是静虑度；了知三轮体空，这就是智慧度，可见财布施也同样具足六度。持戒等其他般罗蜜多都可依此类推。（同志们，六度中的任何一度都同时具足了六度，具足了其它五度。只是说因缘、条件要你做哪一度而已。你现在还没有生起定解，所以不能讲经说法，是吧？那你就好好的在其它的方面去修六度嘛，要求不一呀！我记得我还没有学佛之前，我不是跟你们讲过嘛，我们单位组织共青团活动，到浏阳去的路上遇到一个乞丐，当时真的就像刚才说的这样子啦，把自己所有的钱拿给她，这是持戒度。我没有去一定是只给你多少只给你多少。她拿完之后往地上一扔，还三番五次地纠缠，这也是精进度啦，也具足了安忍啦。是吧！后来有人提醒我，她是观音菩萨再来，那个时候就要我搞这些啦，菩萨。但是现在咧，要求不一样啦，就要我搞这个。搞这个也是在行菩萨道，所以呀我只想提醒大家一句，当你真正入道了以后啊，那个菩萨要你修六度啊，你都不知道你是在学佛修行咧，你就会本着你往昔的夙愿去做生活上的一切事。不要认为学佛就是今生的某年某月某日开始的啦，早就开始啦。就是今生事相虽然没有进入佛门，但实际上你的上师根本没有离开你啦，他一直在督促着你在大乘道上修六度万行啦！你有了这样的人生，你就可以自慰一点，自我安慰一点点，就是你会一直在这条菩萨道上走下去啦，是吧！所以，起码要做到这点啦！）

　　此外，如果将十度归纳概括，正如米拉日巴尊者所说：“断除我执外，无余布施度；断除狡诈外，无余持戒度；不畏深义外，无余安忍度；不离修行外，无余精进度；安住本性外，无余静虑度；证悟实相外，无余智慧度；所做如法外，无余方便度；摧伏四魔外，无其余力度；成办二利外，无其余愿度；知惑自过外，无其余智度。”（你看，已经说得非常清楚啦！是吧？作为最高明的修持，不需要你刻意地跑到外面找乞丐去布施。为什么？只要你断除我执，在断除我执之外没有其它的布施度啊！因为布施最终的目的就是让你断除我执啦！这里阿底峡尊者也讲啦，“布施之最就是无有贪著。”你只要真心实意地做人做事，在道场真心实意地对待上师、道友，那就没有比这更好的持戒度啦，是不是？离开这点还到哪里去持戒呢？不畏深义外，无余安忍度：甚深的法义就需要你不厌其烦地自己去思索啦！啊，法义太深我每天懒想得啦，今天想不通我懒想得啦，明天想不通我也懒想得啦！你总在这种懒散中过日，那就不叫安忍啦！只有把上师教言中的每一句话，不管他有多么深的意义，我都不厌其烦地精进地去思索，这就是安忍啦，因为他要付出疲劳的啦，是不是？想久了会疲劳。我一边做事还要一边想这些，是吧。安忍啦！在这之外就没有其它的安忍啦！不离修行外，无余精进度：只要你在道场认真修行，断除我执，甘处卑位，自己在老老实实地修行，就没有比这更精进的啦！安住本性外，无余静虑度：你静虑来静虑去，无非是使自己早日安住在自己的本性上啦，也就是说暗合道妙啦，是吧？那么明心见性之外，证悟实相之外无余智慧度啦。你还有什么智慧呢？就是明心见性啦！是吧！一切所求都是为了证悟实相啦，是吧！你的一切行为都如理如法，还有什么方便可言呢？这就是最好的方便，如理如法的做。摧伏四魔外，无其余力度：就是摧伏四魔啦，没有别的事情做啦！成办二利外，无其余愿度：你还有什么愿啰？成办二利就是自利利他，利益自己和众生的解脱啦，除了这一条之外，我还有什么其它的愿力啰？没有其它的愿力啦，是不是？知惑自过外，无其余智度：就是知道自己的疑惑，知道自己的过错改过它啦、改正它啦。知道自己错在哪里，知道自己贪心太重我就破贪心嘛；知道自己嗔心太重我就破嗔心嘛，我就修慈悲嘛。除了这之外，还有什么其它的智慧？没有更高深的不得了的玄乎其玄的这些智慧咧。就是贪爱钱财的人，你就把钱财拿出来；我慢很重的人就甘处卑位咧，你只要这样做了还有什么其他的智慧咧？是吧。你一个很骄慢的人，你都能甘处卑位啦，你就拥有了智慧啦，不然你做不到啦。你舍弃不了世间的啦。就要你舍弃世间，你就做到舍弃世间啦，这不就是智慧吗？还有什么其它的智慧？不就是这些智慧嘛！）

　　库鄂仲三子曾经问阿底峡尊者：“一切道法以何为最？”

　　尊者答道：“了达之最就是证悟无我的意义，敦肃之最就是自心相续调柔，功德之最就是广大利众之心，（广大利益众生解脱啦。）教言之最就是恒时内观自心，（叫你们观察自己的习气，净除自己的业力，这就是观察自心啦。你们什么时候记得观察自心了啦？我的我慢生起的时候，我观察自心了没有啦。我烦恼生起的时候，我还在怪别人，怪外面。环境不好，人缘不好，这都是观察外面啦。教言之最就是恒时内观自心啦，再也没有比这更高明的教言啦，你还到哪里去找个好教言啦。）对治之最就是了达万法全无自性，（当然啰，你们现在对治还必须踏踏实实地对治。我慢高的人甘处卑位，所有的人都甘处卑位。对今生贪恋的人，我就舍弃今世；对财产贪恋的人，我就把财产拿出来，供养出来作福田弘法利生；对身体贪着的人，就修头陀行、穿破衣，去过普通生活，过艰苦的生活。）行为之最就是不随顺于俗世，（你看，这点说得很清楚啦！恒顺众生不是这样恒顺的啦，不是像外面那样胡思乱想地恒顺的啦。恒顺众生就是不随顺于俗世，这就是行为之最。你现在还是个学生啦，你现在还是向往解脱道的啦，那你就必须先做到不随顺于世俗啦，这就是你的行为之最。）成就之最就是烦恼日趋薄弱，道貌之最就是贪欲日渐减少，布施之最就是无有贪著，持戒之最就是自心寂静，安忍之最就是身居卑位，（你看，六度中间修安忍，你只要做到身居卑位，你就自然修六度啦。所以你的安忍就修好了啦。）精进之最就是抛弃琐事，（不要你去放肆什么精进精进，你把琐事抛弃掉嘛，放下嘛，一心一意做这个修行的正法嘛。）静虑之最即自心不改，（什么叫自心不改啊？定见。这个心永远永远都不会改变。那么现在该怎么做咧?就是你们学佛修行的信心和愿心不改变啦。当然作为真正的静虑之最的自心不改，那就是证悟真心之后他是不会有生灭的。啊！自心不改！）智慧之最就是不执一切。”（不执一切，连一切都不执啦，还有什么我执啰，还有什么我所执啰，是吧！）

　　此外，持明无畏洲也说：“知足即是布施度，（我们知足啦！对财物、对生活，我们都知足啦！好好的修行！这就是布施度啦！）彼之本体乃舍心，（就是因为我们舍弃世间了啦，要舍弃！）无愧三宝持戒度，（你只要对三宝觉得自己没有惭愧，这不就持戒了嘛。）不失慧念胜忍辱，一切助伴需精进，（我只要有正知正见，那就是殊胜的忍辱了啦。没有正知正见，那忍不了的啦。）执现观圣静虑度，（执现观圣：所执显现皆观想成圣尊。什么叫静虑度啊？就是把这外显一切都是上师三宝的游舞，这就是静虑啊！你们不是要修静虑吗？）贪执自解智慧度。（自然而然我对什么都不贪执啦，这就是智慧啊！）无有能思所思境，并非俗念离定解，乃为涅槃胜寂灭。此等一切不可说，愿汝铭记于心中。”（到了真正能所双泯的时候，也不是要你们现在打打妄想就是涅槃胜寂灭。）

　　如果将六度等广大菩萨乘的一切经论正道归纳，可以完全包括在空性大悲藏之中。如萨日哈尊者的道歌中说：“离悲空性见，非获殊胜道，若唯修悲心，岂脱此轮回？何人兼具已，不住于有寂。（就是说空性、胜义菩提统摄下的一切才是真正的智慧，才能真正的脱轮回，这慈悲与智慧是一体的。）”不住三有与涅槃就是指无住涅槃、圆满正等觉的果位。另外龙树菩萨说：“空性大悲藏，有者成菩提。”

　　仲敦巴格西曾经问阿底峡尊者：“一切诸法归根到底是什么？”

　　尊者回答：“一切法归根到底就是空性大悲藏。（所以说，一切佛法无非就是让我们实证到空性啦，自己的佛性啦，这个大悲藏里面啦，安住在里面啦，除此之外一切都是方便啦，没有其它目的，学佛就是为了明心见性啦。学佛不是为了什么别的啦，往生也好、禅定也好，这都是方便，都是下手方便。最终的目的都是明心见性！）比如，世界上万应丹药可以医治一切疾病。就像万应丹药一样，如果证悟了法性空性的本义，就可以对治一切烦恼。”

　　仲敦巴问：“那么，为什么有些声称证悟了空性的人一切贪嗔没有减少反而依然存在呢？”

　　尊者回答：“他们全部是说空话而已。如果真正证悟了空性之义，那么身语意三门就会像脚踩棉花或者稀粥里加入酥油一样（柔软、调和）。圣天阿阇黎也亲口说过：仅仅思维诸法之实相是否为空性，产生合理的怀疑也可以摧毁三有。（这是靠思维去思维这个空性到底真的是不是有，有这个念头他都会摧毁三有。）因此，如果无倒证悟空性实义，就与万应丹药相同，一切道法已经包括在它的范畴内。”

　　仲敦巴问：“证悟空性当中怎么就能包含一切道法呢？”

　　尊者回答：“一切道法可以归摄在六度之中，（怎样归摄的呢？）如果无误证悟了空性实义，就不会再对里里外外的万事万物有贪爱执著，所以连续不断具足布施度。（他无有贪着了嘛，无有执着了嘛，连续不断······）对无有贪执者来说，根本不会被不善污垢所染，（他都不贪执啦，污垢怎么污染他咧，是不是？）因此连续不断具足持戒度。这种人无有我执、我所执的嗔恚，所以连续不断具足安忍度。这种人对所证之义满怀无比欢喜之心，所以连续不断具足精进度。这种人远离实执的散乱，所以连续不断具足静虑度。对一切事物远离三轮分别意念，所以连续不断具足智慧度。”（这就是说明心见性以后，从初关、重关都出来了啦。严格地说这是一个很圆满的证悟空性者。当然啰，禅宗也说啦，初悟空性只是破初关，他多生累劫的这个习气种子还会翻的，他有个我执嘛，所以要破重关的时候，要破诸生我执，但并不能说他没有证悟空性。只有他在破尽诸生我执之后，这些现象，这些圣道的功德才会真正这样圆满具足。）

　　仲敦巴问：“那么，仅仅就证悟实义来说，单单依靠空性的见解修行就可以成佛吗？”

　　尊者回答：“一切所见所闻无不是由心所生。证悟自心为觉空无二就是见；一心不乱持续安住在这样的见解中就是修；在这种境界中积累如幻的二种资粮即为行。这些证悟境界已经达到了完全领悟、得心应手的程度，那么在梦中就能达到这样，梦中能达到那么在临终时就可以显现，临终时能够现出这种境界，在中阴就可以显现，既然在中阴能够达到这种境界，那么必定获得殊胜成就。”（明心见性初关是见道，安住在这种见解中就是修。怎么修呢？就是在这种见解中破诸生我执呀，时时刻刻都在破诸生我执啦。那么安住在这种境界中积累如幻的两种资粮，就是自利利他嘛，福德和智慧嘛，弘扬佛法。在这种见解中，在这种知见中，在这种空性的见解中弘扬佛法，他不就是行嘛，就是行菩萨道啊。修行修行，行菩萨道，那么只要这样一直坚持做下去，他就会很娴熟啦。刚开始自己明心见性还不娴熟，那么就要一个人好好地依止在山中啊、师父身边，用这种空性的见解去修去保任，当我执浮现马上用空性的见解去对治，这就是了达之最就是证悟无我的意义呀，智慧之最就是不执一切，就这样修，修得诸生我执破除，就在度化众生中间又去修，行啦，修后就行啦。行中间，在度化众生中间去按这个空性的见解纯熟起来啦，因为对境越来越多越来越厉害了啦，哼哼哼，是吧！各种各样的有缘众生都来啦，慢慢他就会纯熟。所以当师父也不是一踘而蹴的啊。当师父弘法利生，他也是由不纯熟到纯熟。在纯熟的过程中间实际上就是让自己的空性的见解纯熟。那么他真做到啦，很纯熟啦，那么他梦中也就很纯熟了啦，梦中做到啦，进入中阴的时候就能做到了啦，他进入中阴能做到，他肯定获得殊胜成就，那就成佛啦。所以在真正的弘法利生的事业中间圆满自己，纯熟自己空性见解的这些善知识们啦，就是一定会要在中阴中成佛的人啦。那么三昧耶戒的护持非常重要啊！明不明白？好好地去想。）

　　所以说，佛陀所宣讲的八万四千法门也全都是讲相续中生起这一菩提心空性大悲藏的方法。（所以说，如果有人还说有比明心见性更殊胜的什么法不法法不法啊，那就是在颠倒在胡说八道啦。一切殊胜没有比让你明心见性更殊胜啦。如果你还在执着着外境的翻天动地，执着着外境的见到某某佛、某某菩萨，迷失了对自己佛性的认知和证悟，那你就是颠倒啊！我告诉你，入魔有份啦！这个世界上世出世间一切法门没有比明心见性更殊胜的。因为八万四千法门，佛陀所说的一切法门说的就是明心见性，为的就是明心见性，一切下手方便都是为了让你明心见性。如果说还有什么法门不是为了明心见性，那是魔说啦！）如果离开了这一菩提心宝，那么无论见修的法多么高深莫测也对获得圆满正等觉果位起不到任何帮助。（明不明白？再高深莫测玄而又玄的话，如果离开了菩提心宝，明心见性啊，愿行菩提心就是利益众生解脱啊，胜义菩提心就是明心见性啊，这里是指胜义菩提心，离开这一心宝，再高深莫测的法对于圆满正等觉的果位是没有任何帮助的啦。）生圆次第等一切密宗的修法如果以菩提心来摄持，就会成为即生获得圆满正等觉之因。但如果离开了菩提心，就与外道没有区别了。虽然外道当中也有观修本尊、念诵咒语、观修风脉、取舍因果等众多修法，但就是因为他们不具备皈依与发心，所以无法从轮回中获得解脱。（你看，听清楚了没有？外道也修本尊啦，外道也念诵咒语啊，外道也修风脉明点啦，外道也讲取舍因果啊，不是让你们多行善事嘛，与人为善啦等等等等诸多修法，仅仅就是因为他们一个关键啦，他们不具备皈依与发心。发心怎么发心啊？先发愿菩提利益众生解脱，然后在愿菩提心的指导下去执行行菩提心，最后自己向往什么？胜义菩提心，没有其它向往啦！皈依就是四皈依呀。没有这两条——皈依与发心是无法从轮回中获得解脱的！）

　　喀喇共穹格西也亲口说：“虽然受持了皈依到密宗之间的一切律仪，但如果没有看破、放下世间法，也无有利益；（看到没有？你虽然都受啦，从皈依到密宗之间，从低到高的一切律仪你都灌顶啦，但是你没有舍弃世间啦，什么法都没有意义！）虽然恒常为他人讲经说法，但如果没有息灭我慢，也无有利益；（你要明白，为他人讲经说法、度众生其实是净除自己如梦如幻的业力和习气，积累如梦如幻的二种资粮啊，是不是？有什么值得我慢的咧，是不是？你要这样去想。）虽然精进向上，但如果将皈依法置之不理，也无有利益；（为什么？你再努力再精进，你忘记上师啦，你没有皈依呀，把皈依法置之不理。你要知道，圣道的一切功德全部来源于上师啦。）虽然夜以继日精勤修善，但如果没有以菩提心来摄持，也无有利益。”（所以一定要以菩提心摄持。那么再没有证悟空性之前，你们就以愿菩提心摄持啦。牢牢记住利益众生解脱啦，不要念兹在兹我要怎么怎么样啦。）

　　如果没有打好皈依与发心的基础，虽然表面上做广泛的闻思修行，但终究没有任何实义，（再次强调皈依啦！）就像严冬季节在冰面上建造起九层高楼并且精心装潢绘制图案一般。（尼泊尔、印度那边拍了一个电影《小活佛》，那里面不就是让这些修行人去绘制一个精美的图案然后毁掉它。啊，如果我们有这个条件啊，在东北可以搞一搞冰雕，自己去体会啊这里面的奥义。那个冰雕你做得再精美，太阳一出就化啦。没有皈依作为基础，你所做的一切就像建立在冰面上的大厦，再精美的装修它，时间因缘一到，春天一来，河水解冻，冰就化啦，那么你这个高楼大厦放在哪里呀？水面上是放不住的啦，会垮掉啦。所以没有皈依一切免谈。那么再说明白一点吧，当你们心里舍弃了你们的上师、舍弃了三宝一切免谈啦，什么都没有啦！哼哼，舍弃了上师就是舍弃了三宝，上师是三宝的总集。把上师三宝一舍弃，没有皈依啦，就一切的基础都没有啦！）因此，我们绝不能认为皈依发心是低等的法或者初学者的法门而加以轻视，（哼，跟你们讲，我学佛多年，镇道师直指之后，由“心中心”闭关认真修持之后，我才见到了晋美彭措法王啊！他老人家是无所不知的圣者啊，他难道不知道我已经经历了这些修学吗？但是他老人家还是跟我正式的受四皈依、五戒。他老人家无非是，就是帮我把这个基础打得更扎实一点啦，是吧！就算从他老人家当时的表情，都可以看出他老人家对我的了知啊，他不会不知道啊，那么他为什么还要跟你讲这些咧，正式传受皈依。皈依呀、发心呀是不断地去培植的啊，不断地去坚实的啊。哼哼，你们不要以为皈依是初发心者学的啦。皈依是基础，而不是初发心。初发心是要从皈依开始，但是皈依不是初发心的法门。它是涵盖从初发心到成佛之间的一切法门。因为一切圣道的基础就是皈依。只有不断地把皈依的基础打好，你有多高的成就，它都能承受得住。哼哼，否则你再高的成就，它承受不住啦。因为你成就越高，皈依又没打好基础，没有坚实的皈依发心的基础，你就会忘记你的上师。忘记上师还有什么？什么都没有啦！我们不是一直都在遥呼着我们生生世世的上师嘛。）必须认识到一切圣道的加行、正行、后行都可圆满包括在皈依发心之中。所以，不管你是好是坏、是高是低，每一位修行人着重修持皈依发心是十分关键的。

　　尤其是对于那些享用信财亡财、向上引导亡灵的上师、僧人们来说，相续中具有一颗无伪的菩提心是必不可少的。如果离开了菩提心，那么再怎样念诵仪轨、做净除业障等等仪式，对死者与活人都起不到作用。（如果我亡失了菩提心，对你们净除业障，那就只变成了一种世俗间的惩罚啦，没有意义，我就会随着我的情绪来惩罚啦，而不是看到你错误的地方啦，是不是？）尽管表面看起来似乎是在利他，但究其实质，也只不过是掺杂私欲而已，结果给自己带来的是享用信财的无尽罪障，并且后世也不得不步入恶趣。

　　对于一个修行人来说也是一样，纵然具有如鸟一般翱翔空中、如鼠一样钻入地下、穿行山岩畅通无阻的神通，以及在石上留下手印、足迹等各种稀奇的神变，但如果相续中没有菩提心，那他一定是被外道徒或者被大魔头左右了相续，再没有别的可能性。（你看，厉害吧？如果你厉害到这个程度而没有利他之心，没有菩提心，没有证悟空性，不是从空性中生起的这些力量，那么你一定是被魔左右了啦，外道教徒啦。那就不怕你厉害，入魔有份啦，来世就要步入恶趣啊！所以不要追求那些东西，真正得牢牢记住的就是菩提心。在胜义菩提心没有生起之前，就用愿菩提心和行菩提心来摄持自己。自己拥有一点点能力，都要用在利益众生解脱的这个事上，这是最保险的啦，不会走偏的啦！哼哼，你能力越大，越要利他，是吧？就像讲经一样的，你如果讲经水平低，那就最好缩在你的道场就跟你的那些小徒弟讲讲。讲经水平越高，就真的要利益广大众生。所以讲经的发心一定也是利益众生解脱，而不是去为了声名啦、利养啦，不是为了这些东西。这些东西毫无意义，我吃得了多少啰，是不是？一个上师，你想想看，你能吃多少？你世俗间拥有的财富足够你吃一生啦，是不是？像我，不单只是我自己吃一生用一生足够啦，我的家人也一样啦，够了啦，过简单生活足够了啦，是不是？干嘛要去希求这些名闻利养咧，是吧？没有名声，我还有点闲暇可以玩玩电游，偶尔偷偷懒。要有了名声，讲完经还得陪着他们问这问那，没时间啦，是不是？何必去贪求这些名闻利养。只有一个意愿就是利益更多的人能够解脱，这才是你想要做的，你应该去想。）虽然这样的人最初可能会受到一些迷信者的追逐、崇拜、恭敬、信奉、供养等等，但最终只会损人害己。如果相续中具有一颗真正的菩提心，那么即使没有其他任何功德，也会使与他结缘的众生获得利益。（哪怕你没有证悟到胜义的菩提心，但是你具有愿菩提心。你们真正的把握好自己的愿菩提心啦，就是利益众生解脱，把握这一点。把它溶入你的一切言行中间，那么真正跟你结缘的众生，你们也会真实的利益他们啦，是不是？跟家人在一起谈论的就是利益众生解脱，我不谈别的。我虽然没有证悟空性，但是我有愿菩提心，我也是这样做的，我把我自己毕生的精力、财力和时间都用在了利益众生解脱的这个愿菩提心上，这就是行菩提心啦！你这样的行为肯定会对与你有结缘的这些众生有真实的利益啦！他们看你这么做，他们就会思考啦，他们也会多少都有感染啦。如果你不这样做啦，你就是飞得起，他们无非是去学你飞得起啦，万一他们没飞得好摔下来，不摔死啦，是不是？没用的，那些东西没用的。哪怕是你真正的只有愿菩提心，那么与你结缘的众生一定会受到真实的利益啦！如果你总是一个自私自利的人，他们也就感染了自私自利的那些习气啦。你如果总是牢记自己的愿菩提心，在忘我的这个利益众生的解脱，你在做你的行菩提心就已经感染了你所有周围的人。他们听了，说一点点，感染一点真实利益，他也会说，哦，要利益众生解脱。他多少相续中就会种下这样的种子啊，听多啦，进去啦，再来生机缘成熟这个种子就发芽了啦，是不是？他们也就会走上利益他人解脱，利益众生解脱的这个路啊！你不要指望你现在一下就要他们走上这条路啦，是吧？一个，你现在没有这种摄受力，二个，他们自己机缘也不成熟。但是你一见面跟他们谈，你就是谈利益众生解脱，你是这个愿，你时时把这个愿菩提心溶化在你的一言一行当中，你就在行菩提心了啦，他们多少都有感染，你放心啦，他们听进去啦，就会在相续中间种下这个种子，他们总有一生会机缘成熟，这个种子会要生根发芽的啦，是不是？这样也就真实的利益他啦，还有什么其它的办法去利益他呢？）

　　然而，我们根本不知菩萨住于何处。经论中说在屠夫、妓女等当中也有许多以善巧方便度化众生的菩萨，所以很难了知其他补特伽罗的相续中是否具有菩提心。（是吧，没办法知道啦！）世尊也说：“除非我与同我者，无人能量他人心。”（你能知道什么？你只能知道跟你一样的人的心啦。像某某某，你能知道我的心吗？你不能知道。但是你能知道你以前玩的那个人的心，他说什么话，别人没听出什么意思来，你就能听出什么意思来啦，哈哈，是不是？他讽刺别人，别人没听懂，你听懂啦，你能知道他的心意啦。为什么？因为那个时候你们是一样的习气呀，一样的业力呀。能成为朋友，还玩得那么融洽，肯定是这样的啦，所以只有痛改前非。明不明白？如果你是那样的习气、那样的业力，你还一定要知道我，那是不可能的啦，你只有跟我一样啦，你才会知道我的心意啦，知道不？所以佛陀都说啦，只有我自己知道我自己，还有跟我同样的也是佛陀的人，才能知道佛陀的心啦！菩萨都不行啦！菩萨差那么一点，就不知道佛陀的心。那么人也是一样的啦，所以你们呀真的要好好地检审自己。其实呀有的是办法检审自己到底有多少道气了咧，就看你对谁的心意明白得最快呀。如果你对轮回中的人，他们那些恶行恶习，你一下就能明白，你赶快忏悔努力呀，你跟他是一样的人，同他者啦！那么只有完全改变啦，我看他不懂啦，我不懂这样的人，你才有可能去懂其他类型的人啦！所以这就是一种最好的检验方法，明不明白？看你懂什么人的心，你就是那一类人。你如果真正对修行人的心明白啦，像迦叶尊者是不是？释迦拈花，迦叶微笑。就是因为心心相应了啦！那么你们怎么相应的呢？别人那个话还没说出来，有的人还自吹自擂，某某人屁股一翘，我就知道他心里想什么。你跟他是同类人咧，是不是？以前那个人不是这样想的吗？他说他的那些朋友中间有个人啰，他根本不要在我面前调什么皮。因为什么？他屁股一翘我就知道他要拉什么屎。如果你对轮回的众生这么了如指掌，那除了佛陀之外，你一定是个轮回众生。佛陀有这种能力，其他的修行人在某个阶段的时候他都不具备这种能力，他看不懂，因为众生的妄想太多啦。但是你，他打个妄想你就马上知道，他打个妄想你就马上知道，因为你的心跟他相应啊，一类人啊，真的是聪明，眼眨眉毛动。世间人总是夸奖有些小孩，眼眨眉毛动，他对别人真的是聪明啦，别人的心思他一下就知道啦，善解人意。那只能说明他是个彻头彻尾的轮回众生，跟轮回很相应。相反有些孩子很朴实，他看不懂。很多大人都骂他蠢得要死。其实他是不相应，跟他那一类人不相应。你看那个贾宝玉啊，对那个秦可卿房间中挂的那幅对联是非常的反感啦，那幅对联说什么？世世洞明皆学问，人情练达即文章。他就是说的那个仕途士大夫们，那些轮回中士大夫们要求的标准就是什么？人情练达。什么叫人情练达啊？就是跟人家打交道的时候，别人心里想什么你都明白啊，还能所谓正确的处理好这些事情啦，那么你就是个彻头彻尾的轮回众生，真的要改啊。如果真的自己有这种习气，不幸成为这种人，改啊！应该是对解脱道上的上师啊，对他的心意去心领神会啊！如果你真的是在世间法上人情练达、洞明世世，你就很难去了解佛菩萨的心意，因为你会按你的想法去想他啦。同一类人，我按我的想法去揣度你，很准确。不同的一类人，我按我的想法去揣度你，往往就错了啦，是不是？哈哈哈！所以这就是一个标准，一个方法，下手方便啦。要牢记这一点啦，世尊说的“除非我与同我者，无人能量他人心。”这说的是一种智慧也是一种方便啦。）因此，我们应当对令自相续生起菩提心的任何本尊、上师、善友等作真佛想。（连善友都作真佛想啦，因为你搞不清的啦。只要能够让自己的相续生起菩提心啦，她哪怕是个妓女，贩夫走卒，她帮助你的时候要你“你多利益别人的解脱噻。”是不是啰？她能说出这样的话，你要肃然起敬啦，她不是普普通通的妓女啦，说不定是在妓女行当中佛菩萨的化现啦，她也不是贩夫走卒啦！所以确实有很多菩萨噻，他示现在各种各样的行业中间，他去教育你。有众生跟他结缘，他就劝众生求解脱，哪怕是劝众生向善。我们不是在有的电视剧里面、电影里面，我也看到过啦，好像是最近拍的一些东北那边的一个什么片子，一个伢子，本来是很厚道很本分的很单纯的男孩出来闯社会也钻到那个窑子里去啦。是吧？那里面不是有个好心的妓女就告诉他，这个地方不是你这样的孩子来的啦，你赶快走，你在这里会变坏，会把你的钱掏空，你辛辛苦苦赚来的这点钱不要浪费在这里啦。有这样见解的妓女，你就应该恭敬她啦，她起码是导人向善啦，说不定还真是佛菩萨在那里示现啦，你不知道的啦，是不是？只要是能让我心里生起愿菩提心、行菩提心和胜义菩提心任何一种，你都要把他作为善知识，作真佛想。这就是佛菩萨。）

　　对自相续而言也是同样，自己认为已经证悟了实相之义、获得了神通三摩地、面见了本尊等，无论出现任何表面的道相功德，如果依此使自己的慈悲心、菩提心无有退转并且越来越增上，就可以断定这些道相是真正的功德；倘若依此等使慈悲心、菩提心日渐减退，那么这些表面的道相也无疑是魔障或邪道。（听到没有？这段话很重要啦！这是你们修行道上对自己观察和取舍、包括你们将来入山都是这样子的啦，是吧？如果这些放光动地、这些神通飞行等等无碍的神通，这些表面的功德，或者讲经说法弟子如云，如果能够使你的慈悲心、菩提心增长，这是正确的道验和道相，说明你进步啦。相反如果这些东西生起了以后，表面的这些功德，所谓的道验、道相生起以后，反而使你的慈悲心、菩提心越来越弱，你不愿意再去利益众生解脱啦，或者是你不耐烦啦，你对帮助这些初发心的求解脱的众生，你没有耐烦心，你不能安忍，对他们的那种习气显现，业力显现的那些人，你不耐烦啦，你不能做到不厌其烦地教导他们、批评他们，甚至自己很难受的这样去做，那你菩提心退失啦，你所有的道相是魔障啦，要小心啦！所以包括我们审视这些做上师的。讲经说法的上师啊，自己检审自己也是这样检审的啦。当弟子增多，听法的人增多之后，自己是不是有那种耐烦，是不是比以前更耐烦啦，还是比以前更不耐烦啦，是不是？这都是一种验相，要让自己生警惕。如果是真正的道验道相，那就是更慈悲。慈悲什么？慈悲众生的解脱，更加耐烦。所以要把这一段牢牢记在心上，检验自己。）

　　特别是，如果自相续中生起了无伪实相的证悟，就一定会对上（上师三宝）具足虔诚的信心与清净心，于下（六道众生）具有不共的慈心与悲心等。（这是最方便的检测啦！如果你越修觉得自己比上师越行，对有缘众生、结缘众生越来越没有慈悲，那你是入魔啦！相反如果真正生起啦空性的证悟，只会越来越忆念自己的上师啊！我目前检审我自己，可喜的是，我是这样的，我以前都没有现在这样思念我的上师。以前还不知道，身在福中不知福，上师还没走，是吧？虽然他讽刺讽刺我，挖苦挖苦我，我笑笑，但是没有现在这么思念他，因为得不到啦。那么检验自己是不是真的进步啦，是不是真的生起啦对空性的证解，也就包括了自己的这些念头中啦。真正明心见性了的人，他对上师是发自内心的恭敬，他对众生是真正的关心，关心着他的解脱。我记得我还没有跟你们结缘的时候，我劝得最多的就是劝以前的那帮佛友，住到山里去噻，舍弃这个世间噻。连我那位吕医生的朋友都在讲我啦，他说你自己去就是噻，你不要老挂在嘴边劝别人啦。我就忍不住劝别人啦。虽然我自己知道机缘成熟我一定会去，但是我总是碰到有缘的学佛人，我就劝他们舍弃今世啦，是不是？这就叫做没有亡失菩提心啦。其实不自觉的你可以检审看到这个人亡失菩提心了没有。他忍不住，他的菩提心会让他这么做。就像你们翻习气的时候会忍不住要生邪见做邪行是一样的啦。它有力量的啦！菩提心有加持的啦，他忍不住要这样做。见人，我就劝他。我自己后来也烦我自己，唉呀，老劝他们干什么，但是碰到又忍不住要劝，我从来就是说这个东西，说到现在还是要你们舍弃今世。所以很多东西是可以检验的，但是要正知正见去检验，不是放光五十里、三十里、弟子如云，这些都不是。就是当这些东西生起之后，你的慈悲、你的恭敬减少了没有。如果你的师父真的这一生只能带上这几个弟子，像我的师父镇道师一生就度了我这一个人啦，那比起来我还比他多些啦，有什么用呢？他那一个胜过我这几十、上百个，哈哈哈，这又自吹自擂了啊，是不是？多有什么用呢？你弟子越多的时候，你只能对上师越来越恭敬，你要知道这一切源于上师的加持。你放光由三里变三十里，那也是上师的加持嘛，你反倒骄傲了那就是魔，是吧！不对啦。听到没有？“如果自相续中生起了无伪实相的证悟，就一定会对上（上师三宝）具足虔诚的信心与清净心，”越来越清净，越来越虔诚。而对“于下（六道众生）具有不共的慈心与悲心。”明白这个“不共”是什么意思吗？就是特别的啦，与外道不共啦。有些外道他也讲究关心别人爱护众生啦，但是你跟他的是不共的啦。什么不共啊？利益他解脱，究竟的关爱他啦，不仅仅只是关心他的身体生活。在现实中的一切，那外道都关心啦。那黑社会老大他也关心手下弟子啦。哼，你生起的是与他不共的悲心，那就是让这些众生全部安置在佛陀的果位上啦，让他们到达解脱的彼岸啦，关心众生的解脱啦，不共的悲心啦！）

　　如无等塔波仁波切曾问至尊米拉日巴：“我什么时候才能摄受眷属？”

　　尊者答言：“一旦你已现见了自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，那时也会对老父我生起不共同的真佛之想，并且也定会对众生生起无伪的慈悲心，那时你便可以摄受眷属。”

　　因此，我们必须以慈悲、菩提心为本，以闻思修不相脱离而实修。（闻思修不相脱离就是不跟菩提心脱离啊。）如果首先没有通过闻法断除增益，就不会懂得实地修行。如颂　云：“无闻之修行，如断臂攀岩。”（就是说你没有通过闻思修形成定解，你住到山里去有什么意义呢？就像我们那位动不动，“我跑到山里去啦。”听讲法的时候他打瞌睡，讲话又大言不惭住到山里去。你怎么能住山里啰，是不是？你没有手臂呀，你没有正知正见啦，一定要首先通过闻法，是吧。你知道怎么搞啦，你才进山啦。）

　　所谓的以闻法断除增益，并不是指对浩瀚无垠、种类众多的一切所知法了如指掌，（并不需要这样，是吧？）而且在五浊恶世短暂的一生当中也不可能了知这一切所知学问。（做不到啦，三藏十二部你要时间去看啦。）所以，我们必须做到对自己所修正法的初中后所有修法正确无误一清二楚，并通过思维断除所有增益。（断除所有增益是什么意思啊？就是说上师安排，觉得我们进山入关、闭关修行需要哪几本经，需要讲哪几本经，你对这些经，上师所讲的安排的这些知见足够啦，是吧？你也不会再去贪多啦，我需要的东西我都准备好啦就够啦。因为人的一生太短暂，你不可能把所有的法门都搞完。那么上师觉得首先需要什么知见，然后需要什么样的法，几样几样几样，准备了这几样，以最简短的东西，最精炼的法，其实所有法都是为了破除我执我慢啦，所有的法都是为了让你生起无伪的菩提心啦。那么你生起了愿菩提心、行菩提心，准备啦要生起定解啦，对愿菩提心、行菩提心生起定解了以后就够啦，是吧？可以入山修行啦，可以真正的实修就行了啦。实修也无非是令愿菩提心、行菩提心日益增长，以至最后证悟胜义菩提心，就够啦，你还要那么多东西干什么咧，那样你要花很多时间啦，是吧。做不到的！那么你这样就以闻法来断除增益！）

《great圆满前行引导文》部分括号内文字为上师开示）

 

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