丁三、一切业之自性：   　　上至有顶下到无间地狱底层的一切有情各自感受不可思议、千差万别的痛苦和快乐，都是来源于各自往昔所积累的恶业与善业。如《百业经》云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网极广大。”（这几句话中间就说到了一个问题，因为有种种业，所以就有种种众生。我总是说学佛就是要你们净除业力，业清净了，就不是众生。） 　　有些人尽管现今大权在握、地位显赫，拥有许多受用，但是当死期到来的时候这一切的一切都不能随他而去，只有自己此生积累的善业恶业紧紧跟随，将自己引入轮回的善趣与恶趣之中。《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”尽管现在所造的善业恶业，不会当下立即现前果报，但任何时候都毫厘不爽，一旦因缘聚合时必将自食其果，感受报应。（这果报现前啊，给一个条件也就是因缘聚合。那么我们有一个办法，这个办法虽然不是一定有用但大多数时候还是有用。很多粗重一点的果报，可以靠这种方法让果报不成熟。那就是什么？我们改变缘。是吧？把缘改变。你要知道，我们过去所种的因都是在众生所贪恋的世间，那么果报要成熟的时候也是在这个世间，如果我们明白这一点，开始学佛啦明白因缘、果报，知道舍弃今世，那么我们真的照做，把对今世的贪着放下，那就承蒙佛菩萨的加持、上师本尊护法的加持，有一些缘就不会成熟，它可能显现为一些轻的果报。比方，当年特洛伊木马屠城的时候，那个一城的老百姓就是因为自己杀生的业力果报成熟。如果你有这种共业，但是上师本尊护法的教言、佛菩萨的教言由上师传给你以后能对你有极强地摄受力，你离开那个特洛伊城来到了另外一个山区人迹不到的地方，由于因缘啦，缘不成熟啦，这场被人宰杀的这个果报啊就不一定成熟在你面前啦，它就会不成熟啦！是不是？因为那一支希腊大军啦不会为了你这一个众生千里迢迢赶到一个山中去杀你。是不是？有很多啊共业成熟的时候，由于上师本尊的加持，你能够避免一些恶果现前，这就是加持啊！佛菩萨他没办法改变你的因，当然也就没办法改变你的果啦，有这种因就必然有这种果啦，但是他可以帮你把一些缘改变。是吧？本来按照轮回的惯性的力量，轮回的业力牵引，你是要生活在大城市里面，如果你像以往那样贪恋着这些世间的享受，那么过去生的果报就会在大家共业成熟的时候你也成熟，成熟这种共业呀，业报成熟。相反，如果你舍弃了今世就不一定成熟在你面前，缘改变了。有很多历史上的屠城啦、战争啦这些恶业，都是在大城市成熟啊！像这一类杀生的恶业，任何大的军队他不会为了某一个众生钻到山沟沟去找你，但是如果那个冤亲债主愿力太强，他也有可能由于业力的牵引他跑到山沟沟里去找你。所以这个东西就有很多不一定的因素，也有改变的可能，也有不一定改变的可能，看你是怎么改变。如果你是随着自己的业，业力牵引你住到山里去啦，那这个缘没有改变，因为你是轮回的业力啦，把你牵到那个地方去的，那你就是到那里去受报的。但是如果你本来轮回的业力是把你牵到城市里来，而你舍弃了这个城市，那就是缘改变。明不明白？由于对上师本尊护法的信心把自己的舍弃，那就是改变。）如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”又如《功德藏》中说：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”例如，当金翅鸟展翅翱翔在高高的虚空中时，它的身影没有现出，但是并非没有身影，最后无论降落在哪里，它那黑乎乎的身影就会出现在那里。同样，所造的善业恶业的果报虽然不一定立竿见影、马上受报，但是最后不可能不降临到自己的头上。 　　即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉尚且也要感受自己的业果，那更何况我们这些薄地凡夫呢？ 　　从前，舍卫城的帕吉波国王率领军队向释迦族所居住的城市大举进攻，残暴杀戮了八万释迦族人，与此同时世尊也头痛起来。 　　众弟子请问：“这是什么原因呢？” 　　世尊讲述：“往昔释迦族人当渔夫时，捕杀了大量的鱼类来食用。一天，他们捕捞到两条大鱼，没有立即杀死，把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离水来到干地而辗转翻跳，他们不禁暗想：我们无辜遭到这些人杀害，但愿将来我们也无辜杀死他们。以此业果两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的其它鱼类转生为他们二人的军兵，今天他们将释迦族的人们斩尽杀绝。我当时投生为一位渔夫的小孩，看到那两条大鱼感受无法忍受的干燥之苦而辗转翻跳的情形，禁不住地笑了起来，以此业力感得今天头痛。假设我现在没有获得这样圆满功德的佛果，今天也将被帕吉波国王的军队杀死。”（这里面也说明一个道理了啦！当时佛陀随喜是拥有了全部的业力全部的杀业。是吧？他随喜啦！但由于他自己修行，多生累劫的苦行啊，已经在净除着这些业力，最后只剩下一些种子。哎！一些种子是重罪轻报啦！只剩下种子的力量了啦，所以他就头痛，头痛起来了。不是说修行的人、成就了的人就没有一点什么不舒适的现象啦。不是这样子的。由于往昔的业力重罪再加上今生多生累劫的净除业力，那么业力就轻啦！而且由于缘改变了啦，是吧？那个帕吉波国王他们的军队不可能单单独独为了某一个人啦，他只是屠杀那个城里的释迦族人啦！如果某一个释迦族的众生对佛陀生起信心跟随佛陀，来到佛陀这里修行，他也在净除着自己的业力，那么他这个时候虽然没有佛陀那样净除得干净，他可能是大病一场或者巨痛几天，浑身巨痛几天、头巨痛几天就过去啦，像得了病一样的。病啊，普通凡夫的病是业报现前。修行人得病，一个真实的修行人示现病相，就有可能是重罪轻报。所以真修行人是在净除业力的人啦，不净除业力不叫真修行人啊！只有真正在踏踏实实地净除自己业力的人才叫做真正的修行人。） 　　此外，世尊脚上刺入降香木刺，是以前做菩萨时杀掉短矛黑人的业报。（虽然是菩萨发心啦，他也要有轻的示现啦，只是说不那么重。他会有示现，因果这个东西就很奇妙啦！） 　　另外关于阿罗汉受业报的实例：世尊的声闻弟子神通第一的目犍连也是由于业力所感被遍行外道杀害的。（唉！还是没有净除掉这个业力啊！） 　　目犍连和舍利子二位尊者时常前往地狱和饿鬼等恶道去饶益有情。一日，他们来到地狱界，看到外道的本师饮光能圆死后转生在这里，正在感受各种痛苦。 　　饮光对他们说：“您二位尊者返回人间时，请把我的这番话转达给我的弟子们，告诉他们说：‘你们的本师饮光能圆转生在地狱中。遍行宗派没有沙门善行，沙门善行唯有佛教内道才有，你们的宗派是颠倒的教派，因此你们应当舍弃自己的宗派，随学释迦佛的弟子。（遍行宗派：印度六大外道之一，其承认众生之苦乐，非由因缘所生，唯由自然而生。由于邪见啦，他没有沙门的善行啦投生地狱。）尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔之后，每当供养时，炽热的铁雨就会降落到他的身上，所以万万不要供养他的遗塔。’”（你看看，想当师父、想当教主，一旦你走错了路啊，那你真的是没完没了的受罪啦！你有了弟子，你死了之后，本来地狱已经够苦的啦，那么弟子啊供你的骨灰、供你的遗塔，供一次你就在下面受一次，你受供啦，铁雨就下在你身上，难受啊！所以说，“师父”啊、“上师”啊这两个字啊，真是不容易去承担的。假如我说的是外道邪法，你们对我的一丁点供养都将化作那些最难受的利刃啦什么的，在我投生在地狱的时候还在追逐着我。所以不是随随便便可以搞的啦，这里面有很重很重的因果，因为他误了别人的慧命啦！他没有沙门的善行。） 　　二位尊者返回人间，舍利子先去向外道转告饮光能圆的话，但是因为没有业缘致使外道徒没有听见。（你看，这也说明什么问题呀？一切一切都得有缘啦！佛门虽广不度无缘之人。你们如果跟上师、跟佛陀、跟佛法不把缘结得深深的结得牢牢的，如果没有缘的话而这个缘又没有成熟的话，你就是坐在这里，你的业力就会让你听不进我的话。你们看不是有的人往这里一坐，我不开腔他不打瞌睡，我扯别的谈他也不打瞌睡，只要我开讲佛法不出三秒钟“嘭咚”脑袋就垂下去啦，鼾声就大作。你在这过程中间把他喊醒，他又睡着、喊醒，他又睡着，但是只要我讲完，根本不需要你喊，我这里停，他的鼾声也停。这是为什么啊？两个原因啦！一个是他业力太重没有这个福报，二个没有缘，业力所致的缘不成熟。那个我讲法一停，他精神都全部来啦！哼！我不讲法啦，咚咚一下就醒啦，而且精神十足。他不是疲劳所致，而真的就是业力所致。舍利子，你看，因为跟外道没缘啦，是吧？跟遍行外道的教徒没缘啦，当面讲话他们没听见，这更是现形啦！如果没缘，你就这么望着我竖着耳朵你也听不进我的话，只看到我嘴巴在动不知道我讲什么，这真的就叫跟佛法没缘。哼哼！有缘就听见啦！） 　　后来，目犍连问舍利子：“您有没有把饮光能圆的口信转告给他的弟子？”舍利子答言：“我说是说了，可他们却什么话也没说。” 　　目犍连说：“他们可能没有听到，还是我去说吧。”（你看，这个业力呀一成熟的时候牵都牵他去。既然舍利子已经去讲啦，你就不要去多事了啦！他不，他要去。我去讲。这就是我执啊！如果你没有这个我执就不需要去讲啦，你讲我讲一样啦，你讲了就行啦！他不。一定要我讲。有我执啊就有我的业力啦！） 　　于是他来到遍行外道徒的所在地，将饮光能圆的口信原原本本转告给他们。外道听后怒不可遏地说：“这个人不但对我们妄加责难，居然胆大包天地诽谤起我们的本师来了。来，给我打！”外道徒数数殴打目犍连，他的身体被摧残得简直像苇草一样摇摇欲坠。这要是在以前，不用说是被这些遍行外道徒打得皮开肉绽，哪怕是三界所有众生群起而攻之，就连他的一根汗毛尖也动摇不了。可是在当时，由于往昔的业力所压，就连变化想也想不起来，更不必说大显神变了，此时此刻的尊者与平平常常的凡夫人一模一样。（由这个典故啊我们可以看到，神通有啦固然值得欢喜，可是业力成熟啦神通却一点用都没有。而且啊以我浅陋的智慧去分析啊，目犍连尊者啊正是由于他拥有了神通，他可以飞到任何世界去啊，就失去了什么？净除业力的机会啦！明不明白？你看，米拉日巴尊者被他师父消业的时候，如果他有神通那个业还消得了吗？消不了啦，是不是？本来要背呀背呀很辛苦地把石头背上山去，他如果有神通的话，他一个念头一个手头就轻轻把那石头弄上去啦！所以在修行的路上啊，神通耽误人啦，耽误人清净业力啊！你看，我们一点点业力现在现前的时候，身上还发这么多毒气，是吧！难受啊痒啊！是不是？承受啊，这就是消业啊，这就是净除业力啊！跟你们讲，如果不是为了有一套完整的讲法挂到网站上去，我根本不需要这样子坐在这里天天搞，也就不会发这热疮啦！这热疮怎么发出来的？受了热，因为不得不吹空调，三台电脑在里面搅，不开空调根本搞不下去会烧机子。那么热气就根本没有出来啊，全部憋在里面就引发业力，缘成熟啦！如果在乡下，在我们自己的道场那边，是吧！根本连电风扇都不需要吹呀，受了热，洗个热水澡，发啦，出来啦，没事了啦！从没长过，真的，从没长过。以前在家里的时候，我也不吹空调的，就让自己流汗啦，但是我就担心这电脑会烧坏啊，长时间整天这么工作，哪台电脑受得住啊，都是很热很热啊，所以没办法只好把温度降低。所以这都是缘成熟，净除业力啊！如果我有神通净除不了啦这个业力，是不是？所以宁愿不要神通。你看，我们现在为了讲经说法、为了出去跑道场就总想存点钱啦积点钱啦搞部车子。是吧？而且都很难，慢慢地在准备着，是吧！精打细算地在安排着，有部车子能够到处跑一跑，建道场啊、将来讲经啊都好。但是都很难啦！像有福报的人一下就能办成，像有神通的就更不需要这些啦！是吧？我变一部车子出来啰，变得还是最好的车子。是吧？神通就不需要，但是净除不了业力。是吧？包括我们挖空心思在想，想都累，只要是你为的是弘法利生这件事，那都是在消业。不然可以不要啦，睡觉就是啦。是吧？我把乡下的道场搞定啊，就是搞不定，这里租租、那里租租也可以啦，是吧！反正在那边搞啊，搞好以后也就只动一次嘛，然后就在那里安安静静的舒舒服服的过日子就是啦！那样不行啦，那样净除不了业力啦！所以目犍连尊者很可惜。如果当时他养成了一个好习惯，不用神通，是吧？除非非要到另外一个道去，六道中任何一道，没办法，平时在这个世界尽量的消业受苦，那也许就能净除这一次被遍行外道所杀的业力啦！是吧？释迦牟尼佛他示现观苦出家学佛修道，没有示现神通啦，他示现了一个平平实实的人跑到山中先去修无想定啦，修那些不究竟的法，然后示现在雪山中苦行啦，是吧！示现苦行的目的，并不是说苦行就是道。释迦牟尼佛亲自说啦，苦行不是道，但是苦行确能净除我们往昔业力啦！是吧？净除啦，就不会有这些异熟果现前啦！像当时如果世尊不是由于往昔业力净除啦，只是头痛三天啦，释迦族被灭的时候，只头痛三天。如果不是这样的话，而是世尊被帕吉波国王的军队所杀啦，那会是什么后果啊？那个军队、那个国王造无间地狱的业力。出佛身血都是造业，何况是杀了佛陀咧，是不是？他将因此而堕无间地狱。而佛陀的弟子们呢？那就真的不知道啦！那下能不能控制得住啊？你把他们的本师杀啦，那就都会起嗔恨啦！那就控制不住了啦！所以佛陀啊在这个时候他也才敢当教主啦，业力净除得差不多啦。因为那个时候一旦做上教主还出现这种异熟果成熟，那将是断别人的慧命啦，弟子们就会嗔恨四起啦，那就会去拼命啦。那一下好糟糕，这些弟子的相续被毁掉，而那些杀他们的人都是杀罗汉啦，好多是罗汉啦、菩萨啦，那个后果可怕，所以世尊在这个时候示现三天头痛。世尊都是审视了自己的业力差不多清净啦，远行地后异熟空，没有异熟果现前啦，到了八地就异熟果空啦，才可以试着当当教主啦！你要知道教主的威力呀，是吧？那些很多忠实的信徒对教主的那份感情啦，因为他们教言都是这样教的啦，宁舍生命不舍上师啦！是吧？你要是把他们的教主杀啦，那不都拼命啊！是吧？那样弟子的相续毁了，其他的众生造无量无边的罪业。都要审慎！这也是我不想当师父的原因。） 　　事后，舍利子用法衣将目犍连的法体包好背到祇陀园而悲伤地说：“对我的好友目犍连死去的消息听也不愿意听到，何况是亲眼见到？”于是他与众多阿罗汉一起先行趣入涅槃。（你看看，不是成就者都无情啦！你看看，他们金刚兄弟之间的情多深啊！是不是？我不愿意看他死，我先死。所以说你看，要是佛陀出了这样的事情，弟子早走啦！是吧！）紧接着目犍连也入灭了。（你看！阿罗汉啊他们就有这个习气，他们就不愿意再在这里呆了。一方面也是这些众生啦业力太重，导致这些阿罗汉啊都走啦！） 　　还有一则公案：从前，在克什米尔地方，有一位具有神通神变的比丘，名叫日瓦德，他座下的弟子为数不少。一日，正当他在林中煮染法衣袈裟时，附近的一位主人家出门寻找丢失的牛犊，看见林间炊烟缭绕，于是顺此方向来到近前，果真看到一位比丘正在生火，便问：“你在做什么？” 　　日瓦德答言：“我在煮染法衣。”主人打开染料的锅盖一看，发现里面煮的根本不是什么法衣，而是肉，比丘自己也惊讶地看见了锅里的肉。 　　主人推推搡搡把他带到国王面前，呈禀道：“这位比丘偷了我的牛犊，请国王惩治。” 　　国王不问事情始末便将比丘打入监牢。 　　几天之后，主人家的母牛自己找回了牛犊，于是主人又急急忙忙来到国王面前禀奏：“那位比丘并没有偷牛犊，请求国王您释放他。” 　　但是国王因为事务繁忙，在六个月期间没有释放他。后来比丘的许多获得神变的弟子们从空中飞行而来，到国王的面前禀告：“这位比丘是一位光明磊落的正人君子，他是清白的，请国王释放他。” 　于是国王亲自去释放比丘，当看到他满脸憔悴、吃尽苦头的样子，国王万分懊悔地说：“此事延误已久，我真是造了滔天大罪。” 　　比丘说：“您没有错，是我自作自受。”（你看要有这种心量啦！你要有这种定见才会有这种心量。总怪别人诬陷自己、冤枉自己，那就是你没有正知正见啦！为什么？没有冤枉的，世界上没有一件事会是冤枉的。哼！） 　　国王问：“您以前到底造了什么业？” 　　于是比丘开始讲述起来：“我往昔曾经转生为一名盗贼，因为当时偷了一头牛犊而被主人紧追不放，到了林间我惊慌之余就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前，（你看！独觉就是声闻、罗汉、独觉佛啦，声闻缘觉啦，那就只比阿罗汉尊贵的啦！杀阿罗汉是下无间地狱的，诬蔑阿罗汉也是很重很重的罪业，但你诬陷独觉佛，那是独觉佛啦！哼哼！）便溜之大吉了，却给独觉带来逮捕入狱六天的厄运。（六天啦！哼！害了这位独觉佛被关了六天。）就是因为这一恶业的异熟果，使我在多生累世中感受恶趣的痛苦，今生也受到这样的苦难，不过这是最后一次的异熟果报。”（所以成就者啊对于这些果报都是高高兴兴地承受啦，这就是成就者啦！如果还在那里叫苦连天地叫冤枉啦，或者是自己用神通飞出去跑掉啊，这都不行啦！因为他知道反正还要受的，跑到哪里去啰！哼！只怪我当时害了别人啦，而且害的是个独觉。所以千万不要对修行人去做这种恶业。我们连众生都不要去伤害，更何况对修行人呢？修行人他实在没妨碍你什么啦，是吧？就算是往昔他欠了你的，因为他发起修行的心，我们也只有尊敬的份，我们不要再去追他这笔账啦！对于修行的人，不要去追他任何账啦！是吧？更何况对于独觉。我们对于众生都不要他们还我们的啦，如果他们欠了我们的。我们欠了他们的，我们自己痛痛快快还。他们欠我们的，我们不要啦！更何况对修行人、对阿罗汉、对独觉。） 　　再来讲讲菩萨受报的实例：印度乐行国王有一位太子，有一天，母后送给他一件精美别致五彩锦缎的无缝衣。太子说：“我现在还不穿，等到继承王位时再穿不迟。” 　　母后说：“你恐怕没有得到王位的机会了。本来，国王驾崩之后理所当然要由太子来继承王位，可是因为你的父王和龙树阿阇黎的生命是一味一体，所以只要龙树没有圆寂，你的父王就不会离开人世，而龙树菩萨已经获得了寿命自在，没有圆寂的时候，你的许多兄长都没能继承王位就已经死去了。”（这个跟龙树菩萨一体的国王，他也不会死。哈哈哈！获得了寿命自在。你看看，这就也说明一个问题嘛，说明是可以生死自在的啦！死亡对于净除了杀业业力的、净除了死亡这个因的，就没有了死亡。他自在，不死，那就不死。我气死你，我就不死，又没有死我的这个因啦，哈哈哈！那该多好咧！） 　太子问：“那么，有什么妙计吗？” 　　于是，母后为他出谋划策道：“龙树阿阇黎是一位菩萨，如果你向他索要头颅，他必会施舍，除此之外实在无计可施。”（就是因为菩萨有慈悲啊，所以也有办法。哎呀！所以佛陀啊他要救菩萨，要这些菩萨们啊把这一念慈悲也透过去。你看，这一念慈悲，就让这些人有了造恶业的机会啊！这个母亲和这个太子真的是造恶业啦！龙树菩萨这么修行好的，这么殊胜的功德庄严，他们要去害他的命，就是为了自己的私欲。如果是善根成熟的这个太子，听到自己的母亲是这样讲，只有巴巴地跑到龙树菩萨面前不是问龙树菩萨要头颅，而是求他老人家收为弟子。是不是？这些众生就为了这个世间的一点小小的蝇头小利，居然去动伤害这样的圣贤的心，愚痴啊！而这些圣贤啊却透不过这点慈悲。） 　　于是太子来到龙树菩萨面前索要他的头颅。   　　龙树菩萨十分爽快地说：“你自己砍断拿去吧。”于是太子奋力挥起宝剑，可是无论怎样都好像在虚空中舞动一样，根本无法砍断菩萨的头颅。 　　这时，龙树菩萨告诉他说：“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报，（兵器砍割的异熟果报清净啦！这句话也就是告诉了我们修行的方法啦，正确的方法就是清净业力啦，见性前见性后都是净除业力。）所以用兵器无法砍断我的头，但是我曾经在割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还没有彻底清净，你用吉祥草可以割断我的头。”（你看，菩萨的这份慈悲啊，真的令人感慨啊！告诉你怎么杀我。这也是龙树菩萨他自己想赶快把这点业报净除完。把业消啦，净除吧！净除吧，杀了吧！我们凡夫得点病都在怨天尤人啦！我怎么得这个病啰！这个病怎么折磨我这样好的人啰！我这个全世界最好的好人为什么就没人赏识啰！怨天尤人，这就是凡夫啦！你看，龙树菩萨多慷慨啊！你想杀我，我告诉你怎么杀我。这不痛痛快快偿还宿业。） 　　太子采了一根吉祥草来割龙树菩萨的颈部时，头颅当下落地。伴随着“我今往生极乐刹，将来亦入此身体”的声音，龙树菩萨趋入寂灭。（这些人入寂灭了吗？没有啊，还会来的。根据印度佛教历史记载，龙树菩萨圆寂以后，他的法体和头部变成两座山，将来龙树菩萨重入此身体，重新弘扬中观的般若空性。这两座山如今在印度南方贝谛境内。“入此身体”那就不是指他入这两座山啦。是吧？入这两座山怎么弘法利生咧，是不是？他肯定是入人这样的身体。要机缘成熟啊，龙树菩萨才会来弘扬中观的般若空性啦！） 　　这以上的公案告诉我们，像他们那样的圣人，尚且也需要感受这种业力的异熟果报，更何况说我们这些从无始以来漂泊在轮回中造了不计其数恶业的人呢？而且我们现在仍然还执迷不悟地累积罪恶，真不知道什么时候才能从轮回中解脱出来，即使是脱离恶趣恐怕也不容易。（龙树菩萨要偿还宿业的时候，连头颅这样珍贵的东西都可以痛痛快快地放下。我们呢？要我们偿还宿业的时候，便是出点钱出点力都心疼肉疼啦！像菩萨们学习啊！不要认为自己做了什么功德，其实如果以修行人的标准来要求你们，你们就是做再大再大的供养、再大再大的功德，都是偿还着往昔的宿业啦，净除着我们往昔的罪业呀！所以对于没有学佛或者刚学佛的那些人，凡夫啊，佛陀总是赞扬他们，你们供养福田做了功德，那么多庙子摆在佛陀面前的叫功德箱，其实真实的意义就是净除着我们往昔的恶业呀！别说我们有一分钱，就是我们有这个肉坨坨在这里，都是往昔的业力感召的。连这个都要净除掉转变掉，是吧？把它变成清净报身，因为它是业力感召的。那么我们还有什么好舍不得、什么好商量的咧，去净除业力啦！谈不上什么功德。） 　　所以，我们随时随地都要谨小慎微，即使是微乎其微的罪业也要尽心尽力予以杜绝，哪怕是微不足道的善事也要悉心毕力加以成办。如果没有这样从小处着手，那么以每一刹那的恶业也需要在恶趣中住留数劫。为此，就算是很微小的罪业，我们也绝不能认为就这么一点点无关痛痒而抱着无所谓的轻视态度。寂天菩萨亲口说过：“刹那造重罪，历劫住无间，何况无始罪，积重失善趣。”（我们为什么开不了智慧、为什么脱不了轮回啊？就是往昔我们积累了如山的罪业。那么我们有什么理由不把自己看成低劣的凡夫呢？我们有什么理由不按《修心八颂》那样甘处卑位呢？我们是恶业深重的凡夫啦，只是我们认识到了这一点。那么别的那些没学佛的人，他们虽然同样也是恶业深重的凡夫，他们不知道啦，他们要自高自大要高高在上，那你由他去啦，你认识了你改过就是啦。是不是？那不，那我还要跟他们一样争个高低。那你又糊涂了啦！什么叫明白？明白了就是我跟他一样是凡夫，我改正，我卑微。至于他总觉得自己高大无比，明明是低劣凡夫还觉得自己高大无比，那是他的事，他总有一天也会明白的。是吧？明白了就卑微啦，净除恶业啦。是吧？净除净除净除，等恶业净除清净啦，你不就高大了嘛！）《贤愚经》中也说：“莫想诸罪微，无害而轻视，火星虽微小，能焚如山草。” 　　同样，微不足道的善业也能产生大为可观的果报，所以不要认为仅仅这么一点点有什么用途而不屑一顾。我乳轮王往昔变成一个穷人时，有一天他手拿一把豌豆准备向一位新娘投抛，途中正巧遇见德护如来前往城中。他生起了极大的信心，于是将一把豌豆撒向佛陀，其中四粒落入佛的钵中，两粒触到佛的胸口。以此异熟果他转生为南赡部洲的转轮王；以四粒豆落入佛钵中的果报，而统治四大部洲的国政八万年；两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中与帝释天平起平坐，执掌国政。（你看，遇到殊胜福田就是这样的殊胜啦！如来多殊胜啦，六粒豌豆啊！） 　　此外经中也说观想佛陀甚至向空中抛撒一朵花作供养的善果，获得帝释和转轮王的果报也是难以到达它的边际。如《贤愚经》云：“莫想诸善微，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”（你看，供养佛陀，观想啦还只是，观想佛陀往空中抛撒一朵鲜花，获得帝释和转轮王的果报都达不到它的边际。）《功德藏》亦云：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”（你看那个无忧树啊每年果实成熟的时候，一根枝枝都要增加一由旬那么大，那么善恶果的增加都不能以这个作比喻，增长得很快的。）本来，无忧树的种子比芥子还小，可是树木在成长的过程中，每一年它的树枝都增长到一由旬左右，即便如此，这也无法形容善恶果报的增长程度。（你看那好快好快好快！所以不要担心自己，我想你们多少也发过心嘛，供养过佛陀嘛，肯定也累积了资粮，还在时时记得做嘛，将来果报一定好。啊！努力，但是不要再造恶业啦，造恶业那就果报也会很快的啦。但是凡夫众生咧就是在这善善恶恶中麻烦，最好的办法就是让自己的心啦纯起来善起来，一天到晚在心里呀，冒着就是纯与善的事情。所以我总要你们多想纯与善的事，不要想恶的念头。并且时时回向时时供养，那还有什么果报不好的咧！只要你们把心发好。） 　　相反，即便是违犯了细微的学处，也会导致无穷的后患。（细微的学处啊！不要认为学佛：我只要追求大的明心见性，小小的东西违犯了没关系。违犯细微的学处都有无穷的后患。这就是道家里面老子所说的啊，如履薄冰！） 　　从前，翳罗叶龙王以转轮王的身相来到世尊面前。世尊义正词严地说：“你不仅破坏了迦叶佛的教法，难道还要来毁坏我的教法吗？你现出自己的原形来听法。”（像这样的众生，为了尊重佛陀，要听就要现出原形来听，而不是搞个虚假的样子来听。尊重，恭敬心听法。恭敬心听法很重要啊！） 　　翳罗叶龙王说：“我面临着众多威胁，因此实在不敢以原身前来。” 　　于是世尊让金刚手菩萨保护它。这时，一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前，只见它被头上长的一棵翳罗大树重重压着，树根的部位昆虫弥漫，它感受着巨大的痛苦。 　　弟子们请问世尊这其中的原因。 　　世尊讲述说：他曾经是迦叶佛教法中的一位比丘。（迦叶佛教法中的一位比丘，福报还是蛮好，结果转生到了这样一条巨蛇。）有一次在途中，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他勃然大怒，无视学处而砍了那棵树，这就是那一罪业的恶果。（真的可怕！所以啊，以贪嗔痴三毒造下的就是恶业。那个树刮你一下，你要发那么大脾气干什么，是吧？你把树砍倒，在砍树的过程中间要砍死好多众生啊？） 　　一切善业恶业之中，是黑是白，是轻是重，关键还是要看人的起心动念。（所以说，佛法是心法，在心上修。因为我们的造业也是在心上造。）举个例子来说：一棵大树，如果它的根是药性，那么它的树干和树叶肯定是药；如果它的根是毒，那么树叶和树干也必然是毒性，毒性十足的树根绝不可能生长出灵丹妙药的枝叶。同样，如果带着贪嗔的动机，居心不良，意乐不净，即使表面上所作所为是善业，但实际上只会变成不善业。（所以你们要解脱啊，做任何事心里要清净，做任何善法，不要有什么要求。是吧？如果你发心不清净，那么业力也不清净，那么果报就肯定是不好的。是吧？比如说供养，如果你的供养是为了满足你的虚荣心获得今世的一些好的福报，这样去供养。那么这份供养就变成了毒药，它将导致你总也舍弃不了今世，更不用说去圆满自己的菩提道。）假设内心清清净净，纯正无暇，那么纵然从外观看起来好像是在造恶业，但事实上已经成了善举。《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。” 　　因此，对于没有丝毫自私自利、内心无比清净的菩萨来说，身语七种不善业才有直接开许的时候。就像大悲商主杀短矛黑人以及星宿婆罗门子对婆罗门女行不净行之类的情况。 　　下面简明扼要地讲述这两则公案： 　　从前我等大师释迦牟尼佛转生为大悲商主的时候，和五百位商人一起去大海（取宝），途中，一个名叫短矛黑人心狠手辣的强盗企图杀害五百商人。大悲商主知道后心里想：这五百名商人全部是不退转菩萨，如果这个人残杀了他们，后果必将身陷地狱住无量劫，实在可怜；如果我杀了这个人，就可避免他堕入地狱，就算是自己下堕地狱我也甘心情愿。这样三思之后，大悲商主以非凡的勇气毅然决然地杀了那个强盗，（以此善念大悲商主非但没有堕入恶趣，反而）圆满了七万劫的资粮。这一公案，表面上来看是造了恶业，为什么呢？因为作为菩萨的他亲手杀了一个人，但实际上完全是善业，因为大悲商主根本没有一点自私自利的心念，而且从眼前来看保护了五百商人的生身性命，从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。 　　再有，星宿婆罗门长年累月在林间持梵净行。一次他到城中去化缘时，一位婆罗门女对他一见终情，生起贪爱，欲绝身亡。（那就是很多轮回众生都渴望的啦，别人爱我爱得要死啦！那我慈悲一下啰！不是的。人家是真正亲近行梵行的人。）星宿婆罗门不由得对她生起悲悯之心，于是和她结成夫妻，以此圆满了四万劫的资粮。（表明上看起来星宿婆罗门破戒啦，但实际上咧是为了让这个婆罗门女不自杀不死。但是普普通通的凡夫众生，没有谁因为没有你的爱没有你跟她结婚她就会死啦，达不到那个程度啦！） 　　诸如此类的杀生及破梵净行才有开许。而对于为一己私欲，在贪嗔痴的驱使下而行，在何时何地对何人也没有开许。 　　不与取也不例外，对于根本没有私心杂念、有胆有识、大义凛然的菩萨来说，为了爱财如命的富翁，而从他们手中盗窃财物上供三宝、下施乞丐等是开许的。（是吧！但是你不能说这份功德就是我的啦，我做了这样的侠义之举。不能有这样的观念，而是你替他在做功德。这个财主啊太吝啬啦这么多钱既不上供三宝又不下施乞丐，我替他去做这份功德，都是他做的啊，钱是他的啦，只是他不做，我来做，我替他做。啊，可以。） 　　妄语也是同样，如果是为了保护濒临绝境的众生性命或者保护三宝财产等说妄语是开许的，但以私欲欺骗他人是绝对不开许的。（大家听了就有一个观念，凡是自私自利的就不行，利益他人就可以，特别是利益众生解脱的就可以开许。所以我们只要根绝自私自利的这个念头，可以大胆地做事，是吧！不要因为有戒律就变得缩手缩脚。戒律是一定要谨慎行持，但是戒律，它的目的是戒除你的恶习，护持你的菩提心和戒体。那么你以菩提心利益众生解脱的时候，就不存在去受这个戒律的约束了啦！明不明白？所以最关键的是人要有菩提心，要有利益众生解脱的心。你只要是干这个事，你没有一丝一毫的私心，那么有什么不可以放胆去做的咧，要变得一个缩手缩脚的人咧，是吧？如果你自私自利呀，你也守不好这些戒。你一天到晚想着自己的功德，哎呀，自己怎么怎么怎么，哎呀！我要是守护戒律，我自己就有多少功德，我的修行就会怎么怎么样，哎呀，我不要堕恶趣等等等等自私自利，那么你连利益众生都不愿意去做，你也做不了。就像以前某某居士，她怕自己造业，她连给道场煮饭都不愿意做啦。为什么？那里有很多蚂蚁搞不成啦。你就把卫生搞好就是的噻，你的发心是利益这些众生啦，跟修行人煮饭吃啦，是吧？她自私自利的念头啊就让她什么都没有啦！所以说，只要是自私自利，你表面上的善举、表面上的守戒都是没用的都是假的。因为根是毒的啊，根是自私自利的。心是自私自利的根就是自私自利的。） 　　离间语也是一样，例如，一个行善之人和一个喜欢作恶的人相互为友，而且为非作歹的那个人势力强大，因为担心行善之人被他带入罪恶的邪道，而说离间语使他们分道扬镳是开许的。相反，使志同道合的两人关系四分五裂，说离间语绝不开许。 　　恶语也是如此，对于以温和方式实在无法调伏的人士，只有以强制性的手段才能使他们步入正法，再有上师等宣讲教言揭露弟子的罪恶等，这些情况下口出粗语恶语是开许的。（说得很清楚了啦！哈哈哈！是吧？）正如阿底峡尊者所说：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”而轻视侮辱对方的粗恶语是不开许的。（这里讲的“轻视侮辱对方的粗恶语是不开许的”是指那些以自私心的不开许。比方说，你们的上师不也以轻蔑粗恶语击中某些人的要害嘛，是不是？那就是开许的。） 　　说绮语也是一样，对于爱说爱讲的有些人，以默然禁语的方式不能使他们趋入正法，只有通过权巧方便才能令他们进入佛门，这种情况下说绮语是开许的，而说些让自他心思散乱的无稽之谈并不开许。（比方说，你们有爱好喜欢打拳，为了让你们在这个道场安心呆下来，为了让你们跟这个上师结上缘，说说打拳说说你们的爱好是开许的。但尽量以后慢慢就要戒除，戒除掉绮语。） 　　由于贪、嗔、邪见三种意罪业，不可能有转变成善妙动机的情况，只要一生起恶分别念，就必然是不善业，因此在任何时候对任何人也没有开许。（十不善业七种可以，但是由于贪、嗔、邪见三种意罪业，对谁都没有开许。上师也不能以嗔恨心去伤害某些人，他只有在利益众生的心态下去说这粗恶语是开许的。上师以贪心是不开许的。因为这三种意罪业的根是毒的。明不明白？所以说，意乐最重要，发心最重要。） 　　所有善不善业的作者唯一是自己的这颗心，尽管身体的一举一动、口中的一言一语并没有表露出来，但是心的分别念也往往会带来巨大的善果与严重的恶果。所以，我们每个人要经常观察自己的心态，如果处在善心之中，理应生起欢喜，尽量使善业与日俱增；倘若处于恶意之下，那就必须立即忏悔，而且暗暗自我谴责：我这个人真是恶劣，虽然听闻了那么多正法，竟然还生起这样的恶分别念，实在惭愧。并下决心：从今以后，我一定要努力使这样的分别念在自相续中永不再现。 　　我们无论做任何一件善事，首先务必要详详细细观察自己的动机，如果确实是善的动机，就去做那件善事；（你们发心供养啊、发心做事啊、发心干什么，就要这样做。看看我的动机纯不纯，动机如果是纯善的符合教言的如理如法的，那就一定要去做。如果动机不纯，那就要终止。）如果处在与别人竞争的心理或者装模作样、贪图名誉等心态中，那就必须要认真加以纠正，做到以菩提心来摄持；如果不论怎样也无法扭转自己的动机，还是延缓做那件善事为好。（你们还记得吧，以前某某人总是说她要供养两万块钱建道场。为什么我一阻再阻呢？就是因为看到她的意乐中有不清净的东西，她是为了她自己能够住道场修行，为了自己拥有一份功德等等等等，很多不清净的意乐，那就要延缓不做。） 　　从前，有许多施主预先约定前来拜访奔贡甲格西，当天上午，格西在三宝所依前摆设供品，装饰得极其美观。当时，他观察自己的动机，结果发现竟然是为了在施主们面前显得庄严的不清净心态，于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰，并自言自语：“你这个比丘不要那么虚伪。”帕单巴尊者得知此事后说：“西藏的所有供品中，要数奔贡甲的那一把灰尘最好。”（你看看，仅仅就是为了在施主们面前显得我们这里如何如何庄严，这种心就已经不清净了啦！为什么呢？因为他是为了世间八法，使人赞叹尊敬。这是要舍弃的啊！凡是为了今生自己的利益都要舍弃。） 　　因此，我们随时随地要仔仔细细观察自相续，一旦心术不正，有造罪的苗头出现，就要马上意识到，并且忏前戒后，绝不能让自相续与恶业同流合污。当然，在凡夫地的阶段，相续中不生起恶分别念的意乐加行也是不现实的事情。（这是让你们能够相信一点啊，恶分别念都不生起那是很难做到的啊，但是你们要尽量的清净。比方说，做供养、做施食都要无所求。一定要求，求什么？求上师、本尊、护法早日加持我生起菩提心，生起真正的真实的圆满的菩提心。）从前，奔贡甲格西来到一位施主家中，当时各位施主出门在外。格西心里琢磨：我没有茶叶，不如趁机偷一些茶叶，留着以后住山修行时用。当他把手伸进茶叶袋里时，立即提起正念。于是，他大声呼喊施主们：“我这个人正在干偷茶的勾当，把这只手从手腕处砍断。”（你看，这个奔贡甲格西也很有趣啊。他就完全真真实实地按自己的心做。自己想偷的时候他真的去偷，自己一旦提起正念就马上喊抓贼。哈哈哈！是吧？这格西呀，真的是他的风格。这就是如实。我们真的要如实地审慎自己的内心啦！） 　　阿底峡尊者也这样说过：自从我本人进入别解脱门之后，可以说是一尘不染；对于菩萨学处（菩萨戒），偶尔出现过一两次过失；而步入密宗金刚乘以后，虽然零零碎碎的过失屡有出现，但（都是当下忏悔，）从来没有让堕罪过夜的情况。（所以我总是提醒你们忏悔啊越快越好，不要遮遮掩掩不要别别扭扭，是吧？有什么恶分别念赶快发露忏悔，让堕罪过夜它就成熟啦，时间一长它就会在成熟啊！）尊者在行途中也是一样，每当闪现恶分别念时，马上取出一个木制的曼茶罗，立即忏前戒后。（你们脖子上戴佛像，你们搞颠倒了咧，你们把佛像、佛珠什么的戴在脖子上总是在祈求佛菩萨加持加持加持，这说明你们是凡夫啊！如果你真正进入修行人之后戴上这些东西是干什么用的？随时有一个忏悔的对境。明不明白？随时也有一个监督自己言行的对境。） 　　在攀耶嘉的地方，有施主在众多格西聚集的行列中供养酸奶，当时奔贡甲格西坐在行列中间。他看到施主给位居前列的人供奉了大量的酸奶，不由得心想：这么好的酸奶轮到这里，似乎已经没有我的份了。（着急吃不到。哈哈哈！哎呀！莫搞得没得啦。你看尊者审慎自己的念头审慎到什么程度啊？这就是修行啦！）当萌生这样的念头时，他紧接着便提起正念，认识到自己的思想不对头，于是暗暗自责：“你这位比丘对饮用酸奶居然有这么大的信心。”随即把碗扣下。当供养者来到跟前请他享用酸奶，因为生起了恶念，格西对他说：“我已经饮用过了，实在不想再享用。”（你们会这样做吗？大家都要这样做啊！当自己生了贪嗔痴的念头的时候，纠枉就不怕过正啦，我就视如自己已经受用过啦！）本来，他只是想和所有比丘平等地得到一份，并不含有什么不善的成分，（是吧？反正大家供啊，每人都有一份啦，我只想我也得到他那么多啦。确实不存在不善啦，我又没贪多，我又没吃一碗之后还想：“哎，莫搞完啦，还再来一份就好啦。”这就是恶分别念啦！是吧？就知道：你看我对佛法的信心还不如对一碗酸奶的信心。他肯定是这样看这个行为的啦。那么你们反省反省啦，你们对世间轮回中的世法的信心是不是大过你们对佛法的信心呀？大过啦！所以你们要放下。正因为你们对佛法的信心太微小，对世间法的信心太强大，所以你们必须从事相上就舍弃世间法。有的人总是说大隐隐于朝，中隐隐于市，我就是在世间法中成就自己啦！你没看到你自己对世间法的信心有多大咧，远远超过佛法。是吧？哈哈哈！所以必须把世间法舍弃掉。）但仅仅因为想到自己有希望获得好酸奶的私欲，就全然放弃了享用。 　　我们如果随时随地观察自相续而断恶从善，调柔自心，久而久之自相续就会完全变为善业。（你只要这样做，一点一滴的积累，你们的心中啊就完全会变成善业。是吧？）从前，扎堪婆罗门经常观察自心，每当生起一次不善的分别念时，他就放置一个黑色石子，每当生起一次善的分别念时就放置一个白色的石子。最初时全部是黑色石子，通过精勤进行对治，去恶从善，到中间时呈现黑白各半，最后已全部成了白色的。所以我们一切时处应当以正知正念摄持，生起善的对治，力求做到连细微的罪业也不沾染。（我们汉地有个禅宗大德也是这样做的嘛，只不过最后有一点不同的就是他连白色的石头也没有啦。最开始全是黑色的石头，到后来黑的少啦白的多啦，再到后来全是白色的石头，再到后来连白色的石头也没有啦。） 　　即便是今生今世没有积累罪业，但从轮回无始时以来，所积累的罪业也是无边无际，而且也必然有不堪设想的业果要感受。作为现在唯一行善、修习空性的那些人来说，依靠采取现行对治力，可以将后世转生恶趣的业力、随眠习气在今世成熟而感受痛苦。（什么意思呀？修苦行，身体受点苦是净除后世即将成熟的恶报。让你们打起精神坐在这里听法闻法，总是在打瞌睡呀，总是在挣扎让自己不舒服还是要打起精神听法，是对治自己的随眠烦恼，让自己后世要成熟的贪吃贪睡的那些随眠烦恼在听法中间、在讲法中间净除掉。我跟你们讲法的时候我的头也是很累很累，如果不讲法就睡觉去了。但是讲法就是对治自己往后要成熟的随眠烦恼。你们不是想做到圣人无梦吗？只有把这些随眠烦恼净除了以后，你们才可以达到这个境界。）如《能断金刚经》中说：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”（你看，那苹果啊摘早啦就不是苹果啦，是不是？就只是一个小小的苹果籽。但是你要等到它后世成熟啦那就不是一个苹果籽了啦，说不定就是一树的苹果、一林的苹果。所以真实修行的菩萨们，你在这一世承受损恼、烦恼和痛苦，哪怕是极大的烦恼和损恼，都是把后世将要成熟更大的恶果让它提早在今世成熟，净除掉受掉那就轻得多啦！等到了后世它可能就是一遍业报的林啦，那大的多啦！一颗种子变成一遍森林，你看看那个数量。） 　　与之相反，今生当中无恶不作之人，也有因为前世所造的微小善业在眼前成熟而感受善果的。例如，从前尼洪国家，最初七日降下珍宝雨，接着降下衣服雨和粮食雨，最后降下土雨，所有的人被埋在土下丧命，死后堕入地狱中。 　　可见，行善者感受痛苦、造罪者获得快乐也都是往昔业力成熟的果报。（不论你是造恶者还是行善者，你在今生享受成熟善果的时候，如果你有智慧，你赶快把这些善果转为来世成就菩提的资粮啦，那你就是最聪明的人啦！）同样，现在无论行善或作恶，它的果报在来世或者来世的来世等等也必然会成熟。所以，我们时时刻刻对因果的道理生起定解进而加以取舍非常重要，万万不可以高深见解的法语来轻视因果。如邬金莲师对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则将被实有和有相所束缚而无有解脱的机会。”又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”也就是说，在证悟实相之见解的同时，必须要细致入微地取舍因果。（这也就是我们禅宗大德经常提倡的“高高山顶见，深深海底行。”见解是可以高于虚空的，但是实地的修行是要脚踏实地的啊！这两者都是不可替代的。如果你没有高于虚空的见解也就是空性的见解，那么你的修行啦就会落在被世间实相所束缚的一种漫长的永无尽头的有为法中。落在这里那就真的是苦啊！但是如果你认为一切本来就是空性的，那个资粮和业力都同样是如幻的，你就在因果的取舍上不去审慎，那你高于虚空的见解就变成了一种妄想，而不能落在真实地修行上，就失去了基础，那你将一生空过永远没有解脱的机会。这就是有一种不太正确的说法，有的人说，学禅啦就怕一生空过，还不如念佛来得扎实。这句话说错啦！错在哪里呢？他把高于虚空的空性见解和脚踏实地地行持分开啦！你纵然是脚踏实地一句一句地念阿弥陀佛或者一句一句地念咒语或者一句一句地念修金刚萨埵，必须以高高的空性见解为摄持，这样才是真正的两足尊。修行是靠两只脚走的。第一只脚是空性的见解，第二只脚是因果取舍，脚踏实地的两只脚走，舍任何一方都错啦！不能因为我弘扬念佛就说禅宗会空过。像过去的禅宗大德，尽管见上师的面就直指见性。见性之后咧，哪个不是脚踏实地地在净除着自己已经认知啦如梦如幻的业力呢？都是在脚踏实地地净除业力。而过去念佛法门中的那些高僧大德在脚踏实地念佛，在劳动中念佛，在念佛中劳动的同时又有谁舍弃了空性的见解呢？所以不要把知见搞错。不论你是念佛法门还是禅宗法门、还是密宗啊，不论是什么宗，把这两样中间舍弃一样，你就错啦！禅宗不是有个公案吗？野狐禅，是不是？一个大德去参另外一个大德，另外一个大德我不记得名字很有名声。就说，大德见性后还落不落因果啊？这个和尚就是回答了一句，不落因果！结果落入狐狸身五百年。五百年后，这位狐狸比丘幻化人形，他对自己就因这一个知见落狐狸道变成野狐禅搞不懂，又去参百丈禅师，见性后大德还落不落因果啊？百丈禅师就回答了他，不昧因果。不昧因果啦！一字之差啦，不落因果和不昧因果天壤之别。那个野狐禅他认为自己证悟空性就可以不落因果啦。错啦！马上让你享受享受因果看看。哼哼！百丈禅师回答他不昧因果。什么意思啊？昧就是迷糊。我虽然证悟空性，但是我在每一件事相上的取舍上我不昧因果，对此因将来造成什么后果我清清楚楚，这样去取舍啦！是吧？禅宗大德脚踏实地啦！见解谈的都是佛性啦，见解高于虚空啦！是吧？这就对啦！那么念佛、念咒一样啦！哦！你认为念佛念咒就一定是踏踏实实地做而不去谈也不去追求空性的见解。错了啦！你的每一声佛号、每一个善行乃至你闭关也好、弘法也好、讲经也好，哼哼，必须以空性的见解为摄持，也就是以菩提心为摄持啦！佛陀说啦，亡失菩提心修一切法是诸魔业。这个中间也就包括啦念佛念咒啦，什么闭关、讲经啦！哼哼，你如果亡失了菩提心，你看你做这些善法也是魔业啦！为什么？这一切都必须在空性的智慧下统摄，空性的智慧就是菩提心，是胜义的菩提心。所以某些大德不知道是口误还是什么原因，不能说这样的话啦！是吧？这样会误导众生慧命的啦！也就是说，在证悟实相之见解的同时，必须要细致入微地取舍因果。这两条都不能忽略，而且必须是同时的。这两条都是绝对真理，但是失去其中一条就是邪见就是魔见。） 　　有人问帕单巴仁波切：“如果证悟了空性而造罪，到底是有害还是无害呢？” 　　帕单巴仁波切回答说：“如果真正彻悟了空性，就绝不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的。”（既然证悟空性和生起悲心是同时的，那么你在修行趋入证悟空性的道路上，你能舍弃悲心或者舍弃空性的知见吗？两样都不能舍弃。是吧？既然它是同时生起，那么你必须同时照做，同时做到才会生起。明不明白这个道理呀？） 　　如果你真的渴望修持正法，那就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不相脱离而实地修行。（这些话已经讲得实在是清楚不过啦！见解和行为不能脱离。再讲清楚一点就是空性的见解和实地地修行不能脱离，脱离啦就是魔法就是邪行就是邪见。） 　　那么，因果不虚之引导在相续中生起的界限是怎样的呢？ 　　应当像米拉日巴尊者那样。 　　弟子们问米拉日巴尊者：“尊者您的行为已经完全超出了凡夫众生的意境，上师仁波切您最初是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢？” 　　米拉日巴尊者回答：“你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身，这说明你们对我的一片虔诚信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。（你看看，对于正法来说这都是邪见啦！如果有人说他如何如何的慈悲，但他又否认空性的见解，他不弘扬空性的见解这样的正法，那么他的慈悲就有问题，他是邪见。如果有人弘扬空性的正见，但他又轻视慈悲心的生起，那么他所谓空性的见解也是邪见。明不明白啊？你们不是总嚷嚷着要观察上师吗？要到外面去找师父吗？我这就告诉你们怎样找师父啦！哈哈哈！如果一位师父，他弘扬的是空性的见解，确又没有利众的慈悲，那么他的空性见解一定是邪见。如果一位师父，他天天干着利众的慈悲，天天说他如何如何慈悲如何如何利益众生，但他确否认空性的见解，那么他的慈悲就一定是虚伪的、一定是魔行。这两条必须同时具足同时存在才是真正的空性的正见，也才是真正的菩提之心，也才是真正的无缘之慈同体大悲。那是真实的，真智慧。这两样只要没有同时存在，舍弃一条就是邪魔外道。告诉你们，你们去找，你们去看啦，想到外面找师父或者交流、切磋。哈哈哈！很多人最喜欢切磋嘛！哈哈哈！动不动切磋。你拿什么切磋？这两条切磋，就是这两条切磋。印证什么？印证这两条。你以为大德跟你印证什么？一、印证你有没有利众的慈悲，二、同时在印证你利众慈悲的同时是不是具足了空性的正见。当然体现在各个方面。不要认为：你们随随便便就可以拿着空性的见解到处吹牛皮。证悟空性那么简单，一点悲心都没有，一点利众的心都不愿意拥有，不愿意发一点点利益别人的心，这样谈什么空性啰，是不是？你看看，米拉日巴尊者的弟子认为他是某某佛菩萨的化身。作为弟子来讲，对他是一片恭敬，但是对于正法来讲，这就是极其严重的邪见啦！那么我们目前这个外面世界上，不是也经常流传着这样那样的传说吗？某某某是某某菩萨的化身。出于弟子的恭敬是开许的，但是从知见上来讲这就是邪见啦！而且没有比这更严重的邪见啦！）为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了，于是集中精力、专心致志、兢兢业业地修持正法，依靠密宗甚深的方便要诀，在相续中生起了殊胜的功德。因为你们对因果生不起诚信而导致对正法不能如此精进，如果你们能发自内心对因果深深诚信，像我那样刻苦精进，凡是有毅力的凡夫人都能做到，这样一来，你们相续中也会生起同样的功德，到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”（明不明白啰？米拉日巴尊者就是认识到罪业深重畏惧地狱啊，才精进修行的。你们认为你们比米拉日巴尊者的业力轻吗？只重不轻啦！但是你们不畏惧啊，你们生不起畏惧的心啦，甚至连生起对上师祈祷的心都生不起啊，就是因为你没有认识到自己如山的恶业，比米拉日巴尊者只重不轻啊！由于这样你就生起了我慢啊！所以你就做不到啊！你就不可能像米拉日巴尊者那样精进那样甘于忍受各种各样的苦行。他最初就只盼着能够脱离地狱的果报啊，然后在心相续中生起跟上师无二无别的功德而圆证佛果。那么你们同样首先做到第一步啦！是吧？认为：我自己是个下地狱的众生啦，我的恶业只会比米拉日巴尊者老人家重啦。你们才会从内心中生起真实无伪的畏惧之心啦，才会精进努力啊！但是我们绝大多数人都自认为：那我比米拉日巴尊者的业力要轻得多，他老人家搞咒语杀死人了啦，我没有啦！你没有，你今生没有，前生没有吗？你怎么变成这样的凡夫，他老人家早成就啦！哼！所以关键在这里。没有这样的认知就生不起惭愧心，生不起惭愧心又怎么能够去掉我慢啰？你我慢没有去掉又怎么听得见上师和佛菩萨的教言呢？做不到。所以，第一步我们想获得米拉日巴尊者那样的成就，想获得佛陀那样的成就；第二步就是我们要真正的认为我们的业力比米拉日巴尊者和佛陀在因地的时候要重得多啊！那么我们就必须付出比他老人家更艰辛的修行，才能想想跟他老人家比肩的事啦！是不是？结果有的人还愚痴到跟我来争辩，说米拉日巴尊者老人家那个苦行就到他老人家那里打止啦！这句话的意思你就不是说，恶业众生就以米拉日巴尊者为标准打止啦，没有比米拉日巴尊者在因地上的罪业更深重的啦，我们都是比他老人家罪业轻的人，轻得多的人，所以不需要像米拉日巴尊者那样。你不等于是在说这样的话吗？是不是？但是你看看你自己是不是比米拉日巴尊者在因地上的时候，那个罪业要重得多的凡夫啊？还口口声声说不需要米拉日巴尊者那样的苦行。米拉日巴尊者对冈波巴大师说的那句话，是因为他看到了未来的众生没有谁愿意承认自己比他的业力更重。知道不？因为他看到了未来的众生啦各个都骄慢无比，都觉得自己没有恶业，都觉得自己是了不起的圣贤，所以不需要像米拉日巴尊者那样。但是事实上呢？各个都比米拉日巴尊者在因地的时候所造的恶业要重得多。是不是？其实在佛法中有一个这样的现象，越是业力重的人啦他就越不知道自己业力重，他认识自己业力重这个智慧他生不起。明不明白？由这个真理而推究那就是米拉日巴尊者他的业力确实要比我们轻得多啦！他才能生起这种对地狱畏惧、觉得自己罪业深重的智慧啦！你看我们在平时行为中，我慢最重的，他就认识不到自己的我慢，他还认为自己“我最谦虚的啦！”是不是？他总认为自己谦虚，但实际上他又最骄慢，他不愿意接受别人任何帮助。是吧？恰恰那些骄慢轻的人、我慢轻的人，他就愿意接受别人的教导，愿意接受别人的帮助。在生活中就是这样的啦，只是轻重而已啦，每个人犯的轻重而已。当然能够坐在这里就还有救。有的人我慢重到根本就不能坐在这里啦！是不是？看别人的时候就要反省到自己。恰恰你所认为的那些没有智慧的人，他们恰恰能生起这样的智慧。哈哈哈！觉得自己没什么，我都要祈祷上师，“哎呀！自己能力太差，自己业力太重，我会下地狱的，我赶快努力。”他能生起这样的智慧。所以说，只有努力啊！只有付出比米拉日巴尊者更大的代价，更精进更艰辛的努力。你才有可能跟米拉日巴尊者去比比肩啦！不要只是向往那种成果，要善于学习善于反省啦！一个不会善于反省的人是不会善于学习的啦！你能反省得有多深刻，你就能学习得有多深刻。明不明白？米拉日巴尊者付出那么大的艰辛，如果你能够反省“我比他还差，我的业力还重。”那你就付出比他更大的艰辛啦！是不是？那你还能取得成果。你反省 “哎呀！那我比米拉日巴尊者的业力要轻得多！”那你肯定就不会像他那样做了啦！是不是？那你还能获得像他那样的成果吗？不可能的啦！） 　　米拉日巴尊者最初造罪业而认为必堕地狱的坚定信念也是由诚信因果而来的。（他是确实认为自己会落地狱啦！因为他诚信因果。而你们没有诚信因果，我们都没有诚信因果啊！认为自己不会堕地狱啊！认为自己不会堕地狱就不会着急啦，那谁会精进啰？是不是？凡是认为自己不会堕地狱的人，他就肯定不会精进，他就肯定有很重的我慢。你看那些明明犯了下地狱过错的人，他还在振振有词地指责我，“你为什么说我会下地狱啰？”我说，这不是我说的咧，是你种了这种因啦，你有这种行为在啦，有这种言行在啦！是不是？你自己去对照嘛！对照下无间地狱是怎样下去的，你做没做这样的事吗？你没做谁也不会把你说着去啦！是吧？但是正因为他不认为自己会下地狱，所以他就不怕啦！）依靠对因果的诚信才精进修持正法。当然，像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹在印度和西藏两地是极为罕见的。（正因为对自己的认识达到这种程度是极为罕见的，所以这种事迹才罕见啦！不是别的。不是他老人家故意要做出这样一个苦行的事迹呀，是因为他老人家对自己认识得有这么彻底呀！而绝大多数人，包括我们啦从来就没有像米拉日巴尊者那么深刻地认识自己呀，所以就不会是那样子啦！如果大家都真的像米拉日巴尊者那样深刻地认识自己“我们都是要下地狱的”，那不就会涌现出很多的米拉日巴尊者那样的修行人嘛！） 　　因此，对于因果的这些要点，我们必须从心坎深处生起坚定不移的诚信，并且暗下决心：随时随地，包括细微的善业也要以三殊胜摄持而尽力奉行，就算是再小的恶业，遇到生命危难也不去做。 　　我们早晨起床时，不要像牛羊从圈里爬起来一样，一跃而起，应当在床上静坐，自心悠然放松，向内反观审察自相续：昨晚做了善梦还是恶梦，（你们不要现在就期望在梦境中有什么殊胜的征兆。我希望你们在回忆自己梦的时候，分析一下自己心地的善恶，这是起码的。如果你能在净除业力中生起下面这样的智慧就更好。什么智慧啊？分析完善恶之后还能找找这个梦从哪里来的啊？从哪里生起的啊？是什么东西在做梦啊？哼哼！找找这个，你们就开始进入实际的修行啦！）如果梦中作恶，也应该心生后悔而诚心忏悔；假设梦到行善，就高高兴兴地将善根回向给众生。心里默默发心：在今天，我要为无边无际的一切众生获得圆满正等觉的果位而尽心尽力奉行善法、竭尽全力断除罪恶。到了晚上睡觉的时刻，也不要在无所忆念中平卧沉睡下去，而应当在床上平缓安坐，如前一样观察思维：呀！我白天都做了什么有意义的事，修持了什么善法？如果成办了善事，应当感到欣慰，心生欢喜，并且为了一切众生获得佛的果位而回向。假设造了恶业，就要在心里自我呵责：我这个人实在恶劣，今天已毁了自己。生起追悔之情，诚心诚意忏悔，并发誓：从今以后我绝不再造那样的恶业。（那么再进一步在睡觉之前反省反省：是谁、是什么在造这些善恶业啊？又是谁、是什么在追悔在回向啊？）随时随地，我们都不要离开正知正念，对于内外器情的一切显现也不要有根深蒂固的实执，应该在虚无缥缈无实如幻的游舞中修炼自心，使自相续恒常安住在善法和正道之中，令内心调柔。（我让你们在反省追悔之后，再去找找谁在反省？谁在追悔？是什么在反省？是什么在追悔？这就是在虚无飘渺如实如幻的游舞中修炼自心。） 　　这以上归纳总结了修四种厌世心的中心要义，（哪四种厌世心啊？即人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。厌世心是这四种。）如果能够做到那样，那么做任何善事自然而然就不会离开三殊胜。如颂云：“善人如药树，依彼胜一切，恶者如毒树，依彼毁一切。”（那么既然你们知道了善人如药树，就是良药妙药的树啦，依彼胜一切。而恶者如毒树，依彼毁一切。那你们还有什么不去舍弃轮回，依止上师的呢？是吧？一个具足法相的上师是最善的善者，也是最圣妙的良药。那就只有依止他啦！那还用说，是吧？他能够医治好你所有的毛病啦！那么轮回中的这些家亲眷属、亲朋好友这不都是恶者吗？你还认为他们贤良吗？不贤良。他们就是表面上贤良，内心中也充满了自私自利贪嗔痴的恶念。其实从细分中间从逻辑中间推出来，他们也是丑陋无比凶恶的恶者啊！你们依止了他们，不就是依止了毒树吗？你只会中毒啊！中什么毒啊？就让你们的贪嗔痴三毒越来越重，让你们的我执我慢越来越重，让你们的愚痴越来越重啊！跟这些轮回中的家亲眷属相处久了，你就是想开智慧也开不了啦，想再生起一点点道心也没有力量啦！你想不想那些坏事，那些坏事也自然会从你的相续中生起呀！你想不自私自利，你也做不到啦！不是有人说，在轮回中我不自私自利，我怎么活得下去哦？这也是实情。因为整个轮回中全都是自私自利呀！是吧？那么你熏习了这种自私自利的毒气，你还能不生起自私自利这个恶毒的念头吗？贪嗔痴三毒的总集就在自私自利。哼！所以这个取舍，如果依照佛陀的教言，就已经是不言而喻啦！）这种贤善的正士以自心的堪忍力使与他结缘的人们内心转向正法方面，令自他的广大善业蒸蒸日上，生生世世不会堕入恶趣和邪道当中，而获得善趣人天的殊妙身体。尤其是这样具有法相的高僧大德无论安住在任何地方，当地人们都会奉行善法，万事吉祥，众天人也恒常护持。（那么我们不依止他们依止谁呢？你们如果害怕，真的害怕自己将来堕落在三恶趣，那就只有赶快去依止上师啦！你如果真的想依止上师，你只有以卑微的态度谦卑的心态去做啦！是吧？你无论对这样的上师做了多大的供养、做了多大的护持，你都不会生起丝毫我慢。因为你要知道，他能使我生生世世都不会堕三恶道啦！相比之下我那点付出算什么呢？你就只会谦虚谨慎的，而甘处卑位地去依止这些高僧大德啦！你真的认识到你将来会堕恶道，真的害怕啦，你还会有什么我慢啰？“嗨！这个大德他还需要我干这个，这个大德还需要我干那个，这个大德还需要我这的，这个大德还需要我那的。你会这样想不啰？大德都不需要，只是让你种福田啦，能免除你和其他有缘众生的恶趣之因啦，能转变你的心，转变你的意乐，让你真真实实地奉行善法，多为来世种解脱因，多为来世种善因啦！） 虽知因果差别然信弱 虽闻众多正法然未修 我与如我恶行众有情 自心与法相应祈加持 因果不虚之引导终